Войти
| Libellus Responsionum | |
|---|---|
 Начало Libellus Responsionum в рукописи канонического права восьмого века (Штутгарт, Würtgische Landesbtemberliothek, HB VI 113, fol. 166r) | |
| Полное название | Libellus Responsionum |
| Также известно как | Responsiones; Responsa; JE 1843; "Per dilectissimos filios meos" |
| Автор (ы) | Папа Григорий I |
| Язык | Латинский |
| Дата | ок. 601 |
| Подлинность | предполагаемая подлинность |
| Рукопись (-ы) | более 150 |
| Основная рукопись (-ы) | Брюссель, Bibliothèque royale Albert 1er, MS 10127–44 (363) ; Кельн, Erzbischöfliche Diözesan- und Dombibliothek, Codex 91 ; Копенгаген, Kongelige Bibliotek, Gl. кгл. Сэм. 1595 (4 °) ; Милан, Biblioteca Ambrosiana, S.33 sup.; Мюнхен, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 14780, л. 1–53 ; Париж, Национальная библиотека, лат. 1603; Париж, Bibliothèque nationale, лат. 3846 ; Париж, Национальная библиотека, лат. 12444; Прага, Knihovna metropolitní kapituli, O. LXXXIII (1668), л. 131–45; Штутгарт, Württembergische Landesbibliothek, HB.VI.113 ; Вена, Österreichische Nationalbibliothek, Codex lat. 2195, сл. 2v – 46 |
Libellus Responsionum (латинское для «маленькой книги ответов») - это папское письмо (также известное как папский рескрипт или декретальный ) написано в 601 г. папой Григорием I Августину Кентерберийскому в ответ на несколько вопросов Августина относительно зарождающейся церкви в англосаксонской Англии. Libellus был воспроизведен полностью Бедой в его Historia ecclesiasticagentis Anglorum, откуда он был широко распространен в Средневековье и где он до сих пор наиболее широко распространен. часто встречается сегодня у студентов и историков. Однако до того, как он был передан в «Историю» Беды, Либеллус распространялся как часть нескольких различных раннесредневековых сборников канонического права, часто вместе с текстами покаянного характера.
Подлинность Либеллуса (несмотря на подозрения Бонифация, о которых см. Ниже) не подвергалась серьезному сомнению до середины двадцатого века, когда несколько историков выдвинули гипотезу о том, что этот документ имел был придуман в Англии в начале восьмого века. Однако с тех пор было показано, что эта гипотеза основана на неполных доказательствах и исторических заблуждениях. В частности, исследования двадцатого века сосредоточились на наличии в Либеллусе того, что казалось невероятно слабым правилом в отношении кровного родства и брака, правила, которое (считалось) Григорий не мог одобрить. Теперь известно, что это правило на самом деле не так бессильно, как думали историки, и более того, что правило полностью соответствует стилю и образу мыслей Грегори. Сегодня общепринято авторство Григория I. Если оставить в стороне вопрос о подлинности, рукопись и текстовые свидетельства указывают на то, что документ передавался в Италии, возможно, уже в начале седьмого века (то есть вскоре после смерти Григория I в 604 году), а в Англии - к концу того же века. век.
Либеллус - это ответ Папы Григория I на вопросы Августина Кентерберийского о некоторых дисциплинарных, административных и сакральных проблемах, с которыми он столкнулся, когда пытался установить епископство среди кентский народ после первоначального успеха григорианской миссии в 596. Современные историки, включая Яна Вуда и Роба Минса, считают, что Либеллус указывает на то, что Августин имел больше контактов с коренными британцами Христиан, чем указано в повествовании Беды в Historia Ecclesiastica. Первоначальные вопросы Августина (уже не сохранившиеся) должны были быть отправлены в Рим около 598 года, но ответ Григория (то есть Либеллуса) был отложен на несколько лет из-за болезни и не был составлен, возможно, до лета 601 года. назад к Августину Лоуренсом и Питером, вместе с письмами королю Кента и его жене и другими предметами для миссии. Однако некоторые ученые предположили, что Либеллус на самом деле, возможно, никогда не достиг своего предполагаемого получателя (Августина) в Кентербери. Пол Мейварт, например, отметил, что ни одна ранняя англо-саксонская копия Libellus не сохранилась, что было бы раньше, чем Historia ecclesiastica Беде (ок. 731 г.), и копия Беде, похоже, происходит не из копии кентерберийского файла, а скорее из континентального канона. сборник законов. Это было бы странно, если бы письмо вообще пришло в Кентербери. Документ, столь же важный для молодой миссии и истории Кентерберийской церкви, как Либеллус, вероятно, довольно бережно охранялся и сохранялся кентерберийскими писцами ; тем не менее, похоже, что это не так. Поэтому Мейварт предположил, что Либеллуса, возможно, подстерегли во время его путешествия на север из Рима в 601 году, и он прибыл в Англию лишь позже, спустя много времени после смерти Августина. Эта гипотеза подтверждается сохранившимися рукописями и текстовыми свидетельствами, которые убедительно свидетельствуют о том, что Libellus широко распространялся на континенте в течение, возможно, почти столетия, прежде чем наконец прибыл в Англию (см. Ниже). Тем не менее, точное время, место и вектор, по которому Либеллус прибыл в Англию и попал в руки Беды (а затем и его Historia Ecclesiastica), все еще далеко не ясны, и ученые продолжают исследовать эти вопросы.
Похоже, что Григорий не предоставил Либеллу титул. В этом нет ничего необычного, поскольку работа представляет собой письмо, и Григорий не имел обыкновения давать названия своим многочисленным письмам. «Libellus Responsionum» - это имя, данное букве Беде в его «Historia Ecclesiastica», и большинство современных комментаторов переводят номенклатуру Беды как «Маленькая книга ответов» или «Маленькая книга ответов». «Libellus» также можно перевести как «письмо»; таким образом, «Письмо с ответами» - еще один возможный перевод.
Либеллус состоит из серии ответов (ответов) Григория на «определенные юридические, административные, юрисдикционные, литургические и ритуальные вопросы, с которыми Августин столкнулся как лидер молодой английской церкви. ". Нумерация и порядок этих ответов различаются в разных версиях Libellus (см. Ниже). Но в наиболее широко известной версии (воспроизведенной в «Historia Ecclesiastica» Беде) есть девять ответов, каждый из которых начинается с повторения или перефразирования первоначальных вопросов Августина. Первый ответ Григория касается вопросов об отношениях епископа со своим духовенством и наоборот, о том, как дары мирян церкви должны быть разделены между духовенством и каковы задачи епископ был. Второй ответ касается того, почему различные церкви Северной Европы, о которых знал Августин, имели разные обычаи и литургии, и что Августин должен делать, когда сталкивается с такими различиями. Третий ответ - это ответ на вопросы о надлежащем наказании церковных разбойников. Четвертый и пятый ответ касаются того, кто на ком может жениться, в том числе, разрешено ли двум братьям жениться на двух сестрах или мужчине - жениться на своей сводной сестре или мачехе. В шестом ответе рассматривается вопрос о том, было ли допустимо для епископа хиротонии без присутствия других епископов, если указанные расстояния не позволяли другим епископам присутствовать на церемонии. Седьмой ответ касается отношений между церковью в Англии и церковью в Галлии. Восьмой ответ касается того, что беременная, только что родившая женщина или женщина в период менструации может делать или не делать, в том числе разрешено ли ей заниматься сексом со своим мужем и сколько времени после родов ей придется ждать, чтобы снова войти в церковь.. Последний ответ отвечает на вопросы о том, могут ли мужчины причащаться после сексуального сновидения и могут ли священники праздновать мессу после того, как увидели такие сны. Дополнительная глава, не включенная Бедом в его «Историю», известна как «Obsecratio»: она содержит ответ Грегори на просьбу Августина о реликвиях местного британского мученика. Григорий отвечает, что отправляет мощи Папы Сикста II взамен останков местного святого, поскольку Григорий сомневается в истинном статусе британского мученика как святого. Хотя подлинность "Obsecratio" иногда ставится под сомнение, большинство современных историков признают, что оно подлинное.
В начале седьмого века расширенная версия дионисийского соборная и декретальная коллекции были собраны в Боббио на севере Италии. К этому сборнику канонических законов, известному сегодня как Collectio canonum Dionysiana Bobiensis, когда-то была добавлена длинная серия дополнительных папских документов и писем, включая Libellus responsesionum и Libellus synodicus. Некоторые ученые датируют добавление этой серии документов еще седьмым веком. Клаус Зехиль-Экес даже предложил первую половину седьмого века в качестве даты, когда было сделано добавление, то есть вскоре после первоначальной компиляции Bobiensis и самое большее всего через пятьдесят лет после смерти Грегори. Если датировка Зехила-Эккеса верна, это сделало бы Collectio Bobiensis самым ранним из сохранившихся свидетелей Либеллуса.
Как и когда Либеллус в конечном итоге достиг Англии, неясно. Неизвестно, дошел ли когда-нибудь оригинал письма до Августина, его предполагаемого получателя. Беде предположил, что да, хотя на данный момент он довольно расплывчато говорит о деталях. Основываясь только на словах Беды, многие более поздние историки утверждали, что Либеллус достиг Августина своевременно; однако, как упоминалось выше, недавние исследования поставили это предположение под серьезный вопрос. В любом случае, какая-то версия письма, похоже, была доступна в Англии к концу седьмого века, потому что именно тогда его цитировал Теодор Тарсский, архиепископ Кентерберийский, в серии постановлений. известный сегодня как Paenitentiale Theodori. Возможно, Теодор нашел копию Либеллуса уже в Кентербери; однако, учитывая, что никто в Англии до архиепископства Теодора, кажется, не знал о Libellus, столь же правдоподобно, что Libellus был одним из текстов, которые Теодор привез с собой из Италии, когда он прибыл в Кентербери в 669 году. что Теодор привез с собой из Италии множество книг и что по крайней мере одна из этих книг была собранием канонического права, очень похожим на собрание, подготовленное в Боббио несколько десятилетий назад (то есть Bobiensis). Эллиот предположил, что Теодор представил коллекцию типа Bobiensis в Кентербери во второй половине седьмого века и, таким образом, наконец доставил Libellus (как часть Bobbiensis) в первоначально намеченное место. Эта гипотеза подтверждается тем фактом, что только вскоре после пребывания Теодора в Кентербери англосаксы начали демонстрировать знание Либеллуса.
Беде вставил весь текст Либеллуса в книгу I своей Historia Ecclesiastica (завершено около 731 г.), где он составляет основную часть главы 27. Беде, похоже, также полагался на Либеллуса при написании своей прозы примерно в 720 году. Где Беда приобрел свой экземпляр «Либеллуса», неизвестно, но это Похоже, что к началу восьмого века его начали широко читать по всей северной Англии.
В более позднем средневековье текст Либеллуса использовался для подтверждения утверждений монахов Кентерберийского Кафедральный собор глава, в котором всегда были монахи, еще до основания собора Августином. Но Либеллус прямо не говорит, что капитул собора должен состоять из монахов, только то, что монахи, которые были членами капитула, должны жить совместно и иметь некоторые другие аспекты монашеской жизни.
Сосредоточение внимания ученых ХХ века на сомнении, выраженном Бонифаций относительно подлинности Либеллуса, привело к широко распространенному мнению, что общая атмосфера подозрительности окружала Либеллуса в средние века. Фактически, Бонифаций, похоже, был единственной средневековой личностью, когда-либо выражавшей сомнение в авторстве этого письма. Будучи миссионером германских народов Европы и легатом папского престола, Бонифаций провел большую часть своей дальнейшей жизни в континентальной Европе, где он столкнулся со многими каноническими традициями, которые были незнакомы англосаксам и которые казались Бонифацию не в ногу со своим знание церковной традиции. Либеллус представлял одну из таких традиций. У Бонифация на самом деле были очень практические причины допросить Либеллуса. Он был свидетелем использования его рекомендаций некоторыми членами франкской знати, которые утверждали, что Либеллус разрешал им вступать в союзы со своими тетками, союзы, которые Бонифаций считал кровосмесительными. Стремясь разобраться в этом противоречии, в 735 году Бонифаций написал Нотхельму, архиепископу Кентерберийскому, прося Нотхельма прислать ему собственный экземпляр Кентерберийского «Либеллуса»; предположительно Бонифаций надеялся, что Кентербери (бывший когда-то резиденцией Августина) обладал подлинной копией Либеллуса, которая, возможно, сохранила более древние чтения, чем копии, циркулировавшие в то время во Франции и Баварии, и, следовательно, послужит исправлением для континентальной Европы. копии и кровосмесительные аристократы, которые на них полагались. Бонифаций также запросил мнение Нотхельма о подлинности документа, поскольку его собственные запросы в папских архивах не обнаружили там официальной «зарегистрированной» копии письма. Его неудавшаяся попытка найти "зарегистрированную" папскую копию Libellus предположительно наводила на мысль Бонифация о возможности того, что документ был поддельным и на самом деле не был автором Папы Григория I.
Бонифаций имел особые опасения по поводу формулировки Либеллуса. По крайней мере, три версии Либеллуса циркулировали на континенте при жизни Бонифация, и все они входили в собрания канонических и покаянных документов. Известно, что Бонифаций встречал (возможно, даже помогал в создании) по крайней мере один сборник канонических законов - который включал в себя версию Libellus "Q / A", и также возможно, что он знал о Collectio Bobiensis с приложением к нему. "Capitula" версия Libellus. Третья версия Либеллуса, известная как «Письмо», также могла быть известна Бонифацию. Существуют небольшие различия в формулировках и порядке глав между тремя версиями, но по большей части они одинаковы, за одним важным исключением: версии «Q / A» и «Capitula» содержат отрывок, в котором обсуждается, насколько близко мужчина и женщина может быть родственницей до того, как ей запретят вступать в брак; «Письмо» опускает этот отрывок. Согласно Карлу Ублу и Майклу Д. Эллиоту, отрывок в версиях «Q / A» и «Capitula» является подлинным, а его отсутствие в версии «Letter» представляет собой более позднюю модификацию текста, вероятно сделанную в середине седьмого век. В отрывке из версий «Q / A» и «Capitula» Грегори говорит, что те, кто связан с второй степенью родством (включая братьев и сестер, родителей и их детей, двоюродных братьев и сестер, племянникам / племянницам и их тетям / дядям) запрещено жениться друг на друге, но эта церковная традиция не запрещает вступать в брак с более отдаленными родственниками. Однако Грегори использовал метод определения степени родства (или кровнородства ), который был незнаком многим, жившим в середине восьмого века. Убл показал, что метод Грегори для определения степени родства стал известен как «библейский» или «канонический» метод. Бонифаций, папство и, по-видимому, большая часть Западной Европы ок. 750 придерживался другого метода исчисления, известного как «римский» метод, согласно которому ограничение в пределах второй степени просто запрещало братьям и сестрам возможность вступать в брак друг с другом, а родителям - вступать в брак со своими детьми, и неявно разрешало все союзы, выходящие за рамки этих. Таким образом, Бонифаций (неверно истолковав «канонический» метод измерения родства Грегори за «римский») принял этот отрывок из Либеллуса как означающий, что Григорий разрешил двоюродным братьям и сестрам жениться друг на друге, а племянникам / племянницам - жениться на своих тети / дяди - мнение, которое Бонифаций (справедливо) считал, что Грегори не придерживался бы.
Бонифаций, похоже, не смог исправить свое непонимание значения Либеллуса по этому поводу. Но, возможно, это было связано как с тем фактом, что канонические авторитеты седьмого и восьмого веков (особенно папы) так часто конфликтовали по этому поводу, так и с собственной интерпретационной ошибкой Бонифация. В длинной серии писем, написанных последующим епископам Рима - Папе Григорию II, Папе Григорию III, Папе Захарию - Бонифаций периодически поднимал вопрос о кровное родство и брак, и каждый раз он получал несколько иной ответ относительно того, что разрешено, а что запрещено. Подозрения относительно подлинности Либеллуса, кажется, исчезли со смертью Бонифация в 754 году, хотя неверное толкование его главы о кровном родстве продолжалось еще долго после этого. Тем не менее, ни один средневековый авторитет, кроме Бонифация, никогда не ставил под сомнение подлинность Либеллуса и его главы о браке. Фактически, возникла мощная традиция подделки документов, которые защищали подлинность Libellus и пытались объяснить, почему он разрешал или (для тех, кто следовал «римской» системе), казалось, разрешал племянницам жениться на своих дядях или даже двоюродные братья и сестры, вступившие в брак.
Сомнения Бонифация в отношении Либелла были возрождены в двадцатом веке несколькими современными историками. В 1941 г. занимался изучением исторических источников для англосаксонской миссии Григория Великого. В этом исследовании Брехтер попытался доказать, что Либеллус был подделкой Нотхельма в восьмом веке. Он считал, что Либеллус содержит слишком много того, что относится именно к теологическим проблемам восьмого века (а не конца шестого века), то есть к проблемам Нотхельма, а не Августина. Он утверждал, что подделка была завершена в 731 году и в том же году была навязана Беде Нотхельмом, что сделало ее поздней вставкой в Историю Беды. Работа Брехтера не вызывала особого научного интереса до 1959 года, когда он написал совместную журнальную статью, опровергающую или изменяющую большинство аргументов Брехтера о Libellus. Динесли и Грожан думали, что Нотхельм собрал подлинные григорианские письма, добавил к ним материалы, относящиеся к теологическим вопросам, текущим в Кентербери, и представил готовый продукт (или досье) Беде как «григорианский» труд: то, что мы теперь знаем как ответ Libellus. Они также утверждали, что Nothhelm сделал это в два этапа: первый этап, который они назвали версией Capitula, которая, по их мнению, лучше всего иллюстрируется рукописью, находящейся сейчас в Копенгагене ; и вторая версия, которая была переработана в виде вопросов в паре с ответами. По их мнению, эта вторая версия была произведением, посланным Беде Нотхельмом. Результатом исследования Динесли и Грожана было то, что Либеллус был квази-аутентичным: хотя он и не был подлинным произведением Григория I, он, тем не менее, во многом основывался на аутентичных григорианских сочинениях.
Тезис Динесли и Грожана был рассмотрен и опровергнут текстуальное исследование Поля Мейверта, после работы которого большинство ученых пришли к выводу, что Libellus является подлинным письмом Григория. Единственная часть Либеллуса, которую Мейварт не мог принять как подлинную, - это глава о браке, которую Мейварт (как и Бонифаций до него) считал, что не мог быть написан Грегори. Поэтому Мейварт объявил эту главу единственной вставкой в подлинный документ. Все последующие стипендии вплоть до 2008 года следовали за ним в этом вопросе. В 2008 году Убл не только показал, что главу о браке на самом деле написал Грегори, но и объяснил, как именно это был Бонифаций, и позже историки пришли к неправильному пониманию ее значения.
