Ла Диаблада | |
---|---|
Стилистическое происхождение | Андская музыка и. |
Культурное происхождение | Доиспанский местные и испанские традиции. |
Типичные инструменты | тарелки, бас-барабан, труба, туба, siku, quena и другие в зависимости от региона. |
Поджанры | |
Diablada de Oruro, Diablada Puneña | |
Региональные сцены | |
в Боливия: . в Перу: . Фиеста де ла Канделария, 28 июля,.. | |
Примечания
|
Diablada или Danza de los Diablos (английский: Танец дьяволов), это оригинальный и типичный танец Анд, характеризующийся маской и костюмы дьявола, которые носят исполнители. Танец представляет собой смесь религиозных театральных представлений, привезенных из Испании, и религиозных церемоний Анд, таких как танец ламы в честь бога Уру Тив. (защитник рудников, озер и рек) и ритуал аймаранских горняков Анчанчу (демонический дух пещер и других изолированных мест в Боливии ).
Имя было c в Оруро с 1789 по 1944, где группы в масках, участвовавшие в парадах, одетые в костюмы дьявола, стали известны как Diabladas. В 1904 году возникла первая группа с лейблом Diablada, «,» с определенной музыкой, одеждой, хореографией и сюжетом. Этот период завершился основанием новых групп Диаблад в 1944 году, которые объединили деноминацию.
Споры о родовой принадлежности Диаблады касаются также ее корней. Чилийские и перуанские организации предполагают, что, поскольку этот танец вдохновлен андскими цивилизациями до образования нынешних национальных границ, он должен в равной степени принадлежать трем нациям и другим андским государствам, таким как Аргентина и Эквадор. Боливийские культурные организации и правительство квалифицируют это как «незаконное присвоение культурного наследия» и считают, что объявление Карнавал де Оруро одним из шедевров устного и нематериального наследия человечества поддерживает Боливию и город Оруро по этому поводу. Боливийские ученые, такие как профессор этномузыкологии и культурного наследия Диего Эчеверс Торрес, заявляют, что Diablada - это не просто изображение дьяволов в определенном пространстве, но представляет собой культурное наследие города Оруро с определенными участниками и окружающей средой. 128>
Ученые, защищающие теорию Джули (Перу ), отождествляют корни этого танца с аймаранским традиции лупаков. Основываясь на письменных отчетах историка и писателя 16-го века Инки Гарсиласо де ла Вега, уроженцы Лупака из Хули в 1576 году представили свою версию Autos Sacramentales, которую им преподали испанские священники-иезуиты. Директор культурной группы Юячкани из Перу, Мигель Рубио Сапата, во время интервью в 2007 году с мастером пунейских масок Эдвином Лозой Уарачи, предлагает связать Diablada Puneña с мифом о Anchanchu, доиспанское божество аймара. Также исследователи Питер МакФаррен, Сиксто Чоке и Тереза Гисберт утверждают, что Диаблада имеет корни в аймарском повествовании о Мифе Супайи.
После объявления Карнавала де Оруро в качестве одного из шедевров устного и нематериального наследия человечества 18 мая 2001 г. ЮНЕСКО делегировала своему бывшему послу в Боливии Ивесу де ла Губле де Менорвалу задачу быть модератором проект и передал форму властям Боливии для заполнения по согласованию с историками и фольклористами, такими как Рамиро Кондарко Моралес, Марио Монтаньо Арагон, Фернандо Кахиас, Альберто Герра Гутьеррес, Хавьер Ромеро, Элиас Дельгадо, Карлос Кондарко Сантильяран, Марсело Ласеллоран Зенобио Кализая, Зульма Югар, Вальтер Замбрана и Асканио Нава.
Документ, разработанный этой группой, основан на теории, что современная Диаблада уходит корнями в древние ритуалы, совершенные 2000 лет назад цивилизацией Уру. В исследовании упоминается божество по имени Тив, которое было защитником Урусов в шахтах, озерах и реках, а в случае Оруро (или Уру-уру) - владельцем пещер и скалистых убежищ. Урусы поклоняются этому божеству с танцем дьяволов, главным героем которого является сам Тив, позже это имя было испанизировано как Тио (английский: дядя), и как продукт синкретизма, Тив представлял фигуру дьявола, который сожалеет и становится приверженцем.
Во времена Тахуантинсуйу четыре административных единицы, известные как суйус, имели свои собственные репрезентативные танцы во время праздника, который когда-то отмечался по всей империи, но, по словам историка Хосе Мансиллы Васкеса, который, основываясь на рукописях Фрай Мартин де Муруа, утверждает, что эти празднества были запрещены в Наместничество Перу за исключением Оруро, который, считаясь важным шахтерским городом в 16 веке, имел определенные привилегии, и испанские власти смотрели в другую сторону, позволяя этому празднику сохраняться в этот город, позже приспособившийся к испанским традициям, Ween и Corpus Christi на протяжении веков становились частью Карнавала Оруро.
Карта священных мест в городе Оруро, Боливия с указанием местонахождения муравьи, ящерицы, жабы и змеи, животные, считающиеся священными вДревние авторы, Фрай Мартин де Муруа и Фелипе Гуаман Пома де Аяла ссылается в своих работах на различные танцы в этой местности, включая танец ламы, имя, данное аймарами для обозначения Урус одет как танцующие демоны, как это было записано Людовико Бертонио. Этот танец исполнялся во время праздника Ито представителями региона, известного как субрегион юго-восточного суйю Колласую, расположенный в озерной системе департамента Оруро между бассейнами озер Поопо и Койпаса, где цивилизация уру имела город Оруро в качестве своего основного социального центра, становясь вместе с Наской и Вари один из самых древних городов в Андском мире.
Сторонники этой теории считают, что это отражено в символике Диаблады. Легенда о важности города Оруро как древнего священного места для урусов рассказывает историю о хтоническом божестве, которое на языке уру означает душу (Уру : хахуари). Он, узнав, что урусы поклоняются Пачакамаджу, представленному Инти, развязал свою месть, посылая нашествия муравьев, ящериц, жабы и змеи, животные, считающиеся священными в мифологии уру. Но их защищали те, кто принял образ кондора, победив существ, окаменевших и превративших их в священные холмы в четырех сторонах света города Оруро; эти животные также часто изображаются в традиционных масках Диаблады.
... //... Испанцы запретили эти церемонии в семнадцатом веке, но они продолжались под видом христианской литургии: андские боги были скрыты за христианскими иконами и андскими божествами стали Святые. Фестиваль Ито был преобразован в христианский ритуал, отмечаемый в Сретение света (2 февраля). Традиционная лама-лама или диаблада в поклонении богу уру Тив стала основным танцем на карнавале в Оруро.//...
— Провозглашение «Шедевра устного и Нематериальное наследие человечества »до« Карнавала в Оруро », ЮНЕСКО 2001Одним из наиболее упоминаемых исследований о Диабладе является книга Джулии Елены Фортун 1961 года, La danza de los diablos (Танец дьяволов), в котором была предложена теория связи между этим танцем и каталонским танцем, названным Ball de diables ; более конкретно с элементами, использованными в населенных пунктах Пенедес и Таррагона. Джулия Елена Фортун, в отличие от других историков с перуанской стороны, не согласна с идеей рассматривать Диабладу как продукт введения сакраментальных автомобилей в Андах, потому что среди исследованных ею тематических о дьяволе и его искушениях не предполагалось.
В 2003 году газета и Хосе Моралес Серруто, координатор культурных мероприятий Asociación Nativa Puno (Ассоциация коренных жителей Пуно), предположили, что танец Diablada возник в перуанском городе Juli во время представления автомобилей sacramentales в 1576 году до аймаранского королевства Лупака.
Историк отмечает, что как только испанское завоевание Империи инков было достигнуто, там произошло внезапное увеличение количества Autos Sacramentales, представленных в испанских колониях. свидетельствует, что к 1560 году проводились конкурсы религиозных театральных представлений. Это изображение было задокументировано в книге 17-го века «Reales Comentarios» Инки Гарсиласо де ла Вега, где говорится:
Аргумент по поводу этих слов книги Бытия: «Я положу вражду между вами и женщина и т.д... и сама тебе голову сломает ". Представлен молодыми индейцами и мальчиками в городке Солли. А в Потоси был прочитан диалог веры, на котором присутствовало более двенадцати тысяч индийцев. В Куско был представлен еще один диалог о Младенце Иисусе, где ощущалось все величие этого города. Другой был представлен в городе королей перед канцлером, всей знатью города и бесчисленными индейцами...
— Инка Гарсиласо де ла Вега, Comentarios RealesГарсиласо де ла Вега далее упоминает, что иезуит Священники учили автосакраментальной комедии, написав ее на аймаре, а уроженцы Хули позже представили свою версию религиозного танца священникам, а позже представили диалог остальной части испанского населения таким образом, что он «изменился» мнение, что до этого момента туземцы считали туземцев тупыми, грубыми или неспособными ».
Эта же информация используется другими авторами, такими как перуанский ученый Никомедес Санта-Крус и боливийский антрополог Фредди Арансибиа Андраде, чтобы предположить, что испанское влияние распространилось на Оруро из южного боливийского региона Потоси. Андраде считает, что Диаблада восстанавливает этапы восстания и борьбы ритуала Тинку, смешанного с библейским видением, введенным испанскими завоевателями в горнорудный регион начиная с 1538 года.
Другая информация, собранная Андраде, состоит в том, что в 1780 году армия Томаса Катари носила костюмы демонов для нападения на города Маха, Покоата, Колкечака, Ауллагас и Сан-Педро-де-Буэна-Виста, придавая больше силы синкретизму. и представляет собой появление тинку-дьявола. После серебряной эры в Боливии горняки перешли на работу в оловянную компанию Симона Итурри Патиньо, а во время этого горняки перебрались в Оруро, где в 1904 году им разрешили танцевать для олова.
Бал de diables берет свое начало в антреме 12-го века представляя борьбу между добром и злом, где фигура архангела Святого Михаила и его ангелов сражалась с силами зла, представленными Люцифером и его демонами. Этот акт был совершен в свадебный банкет Рамона Беренгера IV с принцессой Петронилой, дочерью короля Арагона и Каталонии в 1150 году.
В исследовании, представленном в 2005 году каталонским ученым Хорди Риус и Меркаде, членом Ball de Sant Miquel i Diables de la Riera (правление Ball de diables в Испании) и главным редактором специализированного журнала El Dragabales во время симпозиума Каталонского открытия Америки, утверждает, что традиционные танцы и короткие пьесы, исполняемые во время празднования Corpus Christi в Испании, были приняты христианской церковью для обучения их доктрины коренным американцам; их празднества были адаптированы к новому календарю, а их божества были переопределены, приобретая демонические формы, представляющие зло, борющееся с божественной силой. По словам Риуса и Меркаде, Ball de diables был наиболее подходящим для этой цели. В этом исследовании он выделяет три латиноамериканских танца, которые содержат элементы, похожие на каталонский Ball de diables; Диаблада из Оруро, в Гватемале и в Перу.
Диаблада из Оруро представляет собой рассказ о борьбе архангела Святого Михаила и Люцифера, дьяволицы. и сопровождающие их дьяволы. Ruis i Mercade предполагает, что это была сказка, представленная приходским священником Ладислао Монтеалегре из города Оруро в 1818 году, вдохновленная каталонским балом de diables.
В период колониальные времена в регионе, с 15 века до первой половины 19 века, древние андские верования смешались с новыми христианскими традициями. Традиции приняли новую иконографию, а празднования приобрели новое значение во время латиноамериканских войн за независимость.
С появлением государственной религии инков жители Остров Солнца (Испанский : Исла-дель-Соль) были заменены министрами поклонения солнцу (Инти ) и городом Копакабана расположенный на боливийской стороне озера Титикака, был заселен сорока двумя разными народами митимов и стал одним из самых важных ориентиров для постоянного паломничества к святилищу; с миграцией в этой области образовались два социальных класса: пришельцы стали (верхний), а коренные жители (нижний).
Выбор Богородицы Сретения в качестве покровительницы Копакабана была знаком властных структур, установленных инками в этом районе. В 1582 году мороз угрожал уничтожить посевы, и жители решили построить алтарь христианскому деятелю, но возник спор, потому что анансайи настаивали на использовании Богородицы Сретения с Франсиско Тито Юпанки уже вылепил ее образ, в то время как уринсайи хотели, чтобы вместо него использовалось изображение Святого Варфоломея. Но пожелания Анансая были наложены на возведение на престол Девы Копакабаны и основание братства.
Культ Богородицы Сретения распространился затем по всему Андам, достигнув Оруро и на западе до Пуно. В Оруро есть Святилище в честь (или Святилище Девы в шахте), которая изначально была Девой Сретения, традиционно чествовавшейся 2 февраля, как и в Пуно, но позже дата была перенесена на Карнавал ; этот переход является продуктом Боливийской войны за независимость.
Существует легенда, согласно которой в карнавальную субботу 1789 года бандит, известный как Нина-Нина или Чиру-Чиру, был смертельно ранен в уличной драке и ранее умирая, ему противостояла Дева Сретения. По некоторым версиям, он поклонялся изображению Богородицы в натуральную величину, нарисованному на стене заброшенного дома, некоторые говорят, что картина чудесным образом появилась на стене собственного дома бандита после его смерти. А завершается легенда рассказом о труппе дьяволов, танцующих в честь Богородицы на карнавале будущего года. Современное святилище в Оруро было завершено в 1891 году.
Однако, по словам доктора философии по религиоведению и исполнительного директора Висконсинского гуманитарного совета Университета Висконсин-Мэдисон, Макса Харриса, эта легенда связана с историческая реальность. Во время Восстания Тупак Амару II, которое началось в Куско и распространилось по Андскому нагорью, Оруро тоже пережил короткую, но кровавую революцию. Под влиянием страха стать мишенью местной революции, большинство креолов в ночь на субботу, 10 февраля 1781 года, напали на правящий класс меньшинства испанцев, родившихся на полуострове (испанский : chapetones). С прибытием армии коренных народов креолы заключили союз.
15 февраля в Оруро прибыл посыльный с приказом от Тупака Амару II. Он приказал своей армии уважать церкви и духовенство, не причинять вреда креолам и преследовать только капетонов. И обеспечив себе победу, войдя в Ла-Пас «Карнавал (por Carnestolendas)», коренные жители Оруро начали отступать, унеся несколько тысяч жизней. Но втечение марта и апреля они предприняли новые атаки на город, на эти разовые силы противников, которые объединили их силы для отражения.
Харрис отмечает, что карнавал 1781 года пришелся на 24 февраля. поместив занятие Оруро точно на полпути между Сретением и карнавалом, сделав ситуацию в Оруро, по словам Харриса, «карнавальной». Крестные ходы сменялись светскими парадами. Европейцы и креолы, замаскированные под коренное население, случаи, когда испанец прибегает к переодеванию другую одежду, тщетную попытку спасти свою жизнь и тысячи вооруженных людей на улицах колониального города. К 19 февраля люди в городе, несмотря на конфликт, продолжали праздновать, и на протяжении всего карнавала городские рынки заполнены грабителями, продавали награбленное золото и серебро его обратно владельцам или холосам и метисам. К 1784 году было принято радоваться, танцевать, играть и образовывать компарсы (компании маскарадов) на карнавале в Оруро.
Харрис считает, что на этом фоне легенда о Деве Шахты в 1789 году Похоже, они поддерживали восстание, поскольку они поклонялись Деве Сретения, в то время как шапетоны использовали для поклонения Деве Розария. Согласно убеждениям революционеров, Дева Сокавон терпела местных божеств или дьяволов, и согласно Харрису, если легенда верна, к 1790 году горняки Оруро перенесли Сретение на карнавал и добавили местных богов, замаскированных под христианских дьяволов.
В 1818 г. приходской священник Оруро, Ладислао Монтеалегре, написал пьесу «Повесть о семи смертных грехах», в которой, по мнению Харриса и Фортуна, позаимствовал элементы каталонского Ball de diables как женщина-дьявол, Diablesa в каталонском танце и China supay в Диаблада, где дьявол ведет Семь смертных грехов в битву против противоположных добродетелей и ангела. Харрис предполагает, что Монтеалегре, возможно, хотел изобразить угрозу восстания и исторический контекст в этой пьесе.
Поколением позже, в 1825 году, после того как Боливия обрела независимость, Диаблада и Карнавал принял новое значение для Оруро. жители. Два танцевальных отряда Diablada и улица, с которой начинается парад, названы в честь Себастьяна Пагадора, одного из креольских героев восстания. А главная площадь, которая находится на пути Карнавала к храму Девы Шахты, называется Plaza 10 de febrero (площадь 10 февраля), в память о дате восстания.
В своей собственной форме танца исполнялся под аккомпанемент группы Сикурис, которая была группой музыкантов, играющих на Сику. В настоящее время Диабладу на Альтиплано сопровождают оркестр и оркестр. Единообразие костюмов принесло хореографические новшества с компоновкой шагов, движений и рисунков фигурки, которые не только готовы к постановке на открытых площадках, таких как дороги, улицы и площади; но и в таких местах, как театры и арены. В начале krewe находятся Люцифер и Сатана с территорией Чайна Супай, или дьявольскими женщинами. За ними следуют олицетворенные семь смертных грехов гордыни, жадности, похоти, гнева, обжорства, зависти и лености. После этого выходит отряд дьяволов. Их всех смерет Святой Михаил, в блузке, короткой юбке, с мечом и щитом.
Во время танца ангелы и демоны постоянно перемещаются, образуя несколько сложных фигур, такие как кресты и круги. Это противостояние двух сторон затмевается, когда Святой Михаил появляется, сражается и побеждает Дьявола. Оба персонажа одеты в тяжелые, изысканно украшенные костюмы. Вес костюма - больше проблема, чем препятствие для различных танцевальных коллективов. Танцоры часто пытаются создать уникальную и сложную хореографию. В результате красочный танец, зрелище, получившее признание публики.
Хореография имеет три версии, каждую из которых состоит из семи движений.
Третья версия - та, которую выполняет отряд.
Введение Дьявольская прогулка: Дьяволы в левой колонке начинают движение, а те, что в правой, следуют за ними. Люцифер и Сатана названы «Королями», они расположены позади, за ними следуют Ангел и Чайна Супай, а группа - справа, позади второй колонны дьяволов. Короли ломают строй, за ними следуют дьяволы, а Кондор и Медведь остаются в их середине. Затем Ангел и Чайна Супай идут вперед, минуя средние рядом.
Музыка, связанная с танцем, состоит из двух частей: первая почему ch известен как March, а второй - Дьявольская Mecapaqueña, некоторые отряды играют только одну мелодию или начинают Mecapaqueña в четвертой части «на четыре». Со второй половины 20 века «диалог» опускается, фокусируясь только на танце.
Диаблада Пуненья вдохновлена в народе лупаков, когда они представили свою версию Autos Sacramentales, преподаваемую испанскими иезуитскими городскими священниками в 1576 году в [es ] в современном Перу. Тем не менее, танец имеет корни коренных американцев из культа Анчанчу, доиспанского божества аймара, а также из повествования мифа о Супайе. Связь танца с культом Девы Канделарии проистекает из популярной легенды, согласно которой в 1675 году в шахте Лайкакота (расположенной недалеко от Пуно) испанец по имени Хосе Сальседо изменил свое решение разрушить дома шахтера, потому что он видел пожар, выходящий из шахты в результате борьбы Девы Марии с дьяволом внутри шахты.
Согласно историку Энрике Куентас Ормачеа, до 1965 года Diablada Puneña сильно отличалась от Diablada of Oruro, когда группа Los Vaporinos (сформированная рабочими из Перуанской корпорации, работавшей в <71 г.>Озеро Титикака ) начали танцевать в Fiesta de la Candelaria с костюмами и оркестром из Боливии. Несмотря на это, из-за бюджетных ограничений группы из Пуно не могли позволить себе нанять боливийские группы и начали использовать свои традиционные группы Sicu-Morenos, такие как оркестр Sikuris del Barrio Mañazo (который интегрировал этот танец в 1922 году). В наши дни танец все еще сохраняет свои отличия от Диаблада Оруро и включает в себя новых персонажей, таких как Супермен, Redskins, мексиканский, и другие взяты из фильмов.
С самого начала спектакль претерпел множество изменений. Первоначально маски делались из гипса, а волосы - из сукна (грубая шерстяная ткань). Со временем на модели масок повлияли тибетские маски, а также элементы индейских культур, такие как Сечин, Чавин, Наска, и Мочика. Эти маски традиционно изготавливались каждым танцором или покупались у боливийского производителя масок по имени Антонио Визакарра, но в 1956 году братья Альберто и Рамон Веласкес основали мастерскую в Пуно, где маски создавались и продавались для этого мероприятия. Кроме того, Диаблада сначала была небольшой и предназначалась для важных религиозных дат в католической церкви. По мере дальнейшего развития танца дьявольские танцоры начали сопровождать группы Sikuris, которые представляют собой собрание музыкантов, играющих на Siku (традиционная андская свирель). Среди первых Сикурисов, которые поднялись в этот момент, были Баррио Маньясо (1892 г.) и Хувентуд Обрера (1909 г.). Тем не менее антрополог Хосе Мария Аргуедас предполагает, что в конечном итоге роль Сикурис была сведена к минимуму до такой степени, что они начали сопровождать танцоров дьявола под новым именем Сику-Моренос. Sicu-Morenos играют сикусами, бомбами, малыми барабанами, тарелками и треугольниками; и они танцуют Хуайнос в сопровождении таких персонажей, как Капоралес, второстепенные дьяволы, Чинас Диаблас, старик, большегубый негр, апач, лев, летучая мышь, кондор, медведь, горилла и жираф (среди прочих). Эти персонажи, наряду с центральным исполнением дьявольских танцоров и архангела Святого Михаила, делают Diablada Puneña одним из танцев Фиесты де ла Канделария.
Диаблада из Оруро восходит к доколумбовому периоду Уруса, который практиковал этот танец в честь бога (также известного как Уарикато или Уари). С приходом испанских завоевателей и евангелизма это божество постепенно стало олицетворением дьявола. Иконография, изображенная в нынешних костюмах, таких как змея, лягушка и муравьи, отвечает на это верой в то, что, если Вари не защитит их, они будут уничтожены этими существами. Вари после окаменения существ удалился в глубины гор.
Боливийский антрополог Милтон Эйсагирре, основываясь на хронике 16-го века, заметил, что в Андском регионе Боливии, Практиковался культ в честь умерших, получивший название купей. На протяжении столетий купай возник в супай, фигуре дьявола в современной Диабладе. В доколумбовые времена мертвый сезон начинался в ноябре с сезона урожая, завоеватели прилагают усилия, чтобы согласовать андский календарь со своими праздниками, такими как карнавал.
Диаблада, в которой танцуют сегодня, изначально была сопровождение театрального спектакля. В Боливии есть две версии этой пьесы, сохраненные Юлией Еленой Фортун. Самое древнее из этих произведений относится к XVI веку, когда на тусовках города на тусовках города в Пото Девы Гваделупской эта пьеса рассказывает историю Люцифера, которая верхом на лошади доставляет письмо для всеобщего прочтения, в котором говорится, что Прозерпина, богиня ада, была самой красивой. Джентльмен, представляющий церковь, сталкивается с демоном, защищающим Деву Марию как самую красивую. В пьесе после этого диалога начался с фейерверков и артиллерийских выстрелов, за последовательную отряд легкой кавалерии демонов в черной одежде и с факелами, ведущую колесницу со змеями, несущими Прозерпину.
Святилище во время празднования Карнавал в Оруро в Боливии.Эта традиция продолжалась в городе Оруро на протяжении веков, в 1789 году с рассказом о Чиру Чиру праздник претерпел еще одну трансформацию с введением рассказа о Семь смертных грехов написаны приходским священником Ладислао Монтеалегре, а с Боливийской войной за независимость парад был перенесен на карнавал. К 19 веку эта традиция глубоких корни в горнодобывающей промышленности и преданности идее, и как писали в газетах того времени, танцоры после парада делали подношенияам Девы. Вначале это считалось обычаем рабочего класса, но к концу 19-го и начала 20-го века традиция популяризирована и охватила все группы общества Оруро.
Основанная первая институциональная танцевальная команда 25 ноября 1904 года - Педро Пабло Корралес, а затем - Традиционная фольклорная Диаблада де Оруро (1943), Диаблада Циркуло де Артес и Летрас (1943) и Fraternidad Artística y Cultural «Лааблада» (1944). Команда, основанная Педро Пабло Корралесом, отправилась в Перу в 1918 году, обучая танцевать команду Los Vaporinos. В 1956 году этот танец вошел в Чили, привезенный отрядом Диаблада Ферровиариа из Оруро, который был приглашен для участия в тиранских праздниках того же года. Гражданин Чили Грегорио Орденес был вдохновлен этим визитом на формирование первого чилийского отряда Diablada Primera Diablada Servidores Virgen del Carmen в Икике.
В 2001 году был объявлен карнавал в Оруро один из Шедевров устного и нематериального наследия человечества, где в рамках праздника была устроена Диаблада вместе с 19 другими танцами. А в 2004 году отряд Gran Tradicional y Auténtica Diablada Oruro в свой 100-летний юбилей получил высшую награду от правительства Боливии.
Диаблада в Чили является частью праздников в Тиране или Фиеста де ла Тирана, праздника северного региона этой страны. Город Ла-Тирана расположен в 84 км от города Икике с населением 400 жителей, но в течение недели праздников, которые проходят в неделю с 12 по 16 июля его посещают около 120 000 человек. Документальный фильм, транслируемый Iquique TV (чилийский телеканал), утверждает, что танец уходит корнями в горняки Оруро.
Святилище Девы Кармен было построено в регионе в 1540 год, и с тех пор в этой местности проводится фестиваль с различными танцами.
Есть два вида организации отрядов:
Первый отряд Диаблада в Чили был основан в городе Икике Грегорио Орденесом в 1956 году под именем Primera Diablada Servidores Virgen дель Кармен после визита боливийской команды Diablada Ferroviaria на фестиваль того же года.