Войти
Религия в Руанде (перепись 2012 г.)
Католицизм (43,7%) Протестантизм (37,7%) Адвентисты седьмого дня (11,8%) Без религии (2,5%) Ислам (2,0%) Другое или неуказанное (2,3%)
Приходская церковь в Рвамагане, Руанда Христианство является крупнейшей религией в Руанде. Последняя национальная перепись 2012 года показывает, что: 43,7% населения Руанды - католики, 37,7% - протестанты, 11,8% - адвентисты седьмого дня, 2,0% - мусульманин (в основном суннит ), 2,5% не заявляют о религиозной принадлежности, а 0,7% - Свидетели Иеговы.
Существует также небольшое население Бахаи, а также некоторые практикующие традиционные верования коренных народов. После геноцида 1994 года.
наблюдается рост небольших, обычно связанных с христианами раскольнических религиозных групп.
. Существуют небольшие и скрытные общины индуистов и буддистов, состоящие в основном из иностранные приверженцы, как правило, бизнесмены из Китая и Индии, а также профессора и студенты университетов. Ни одна из религий не делает серьезных попыток обращения в Руанду и не имеет мест поклонения.
Иностранные миссионеры и связанные с церковью неправительственные организации (НПО) различных религиозных групп действуют в стране. Иностранные миссионеры открыто пропагандируют свои религиозные убеждения, и правительство приветствует их помощь в целях развития.
Конституция Руанды предусматривает свободу религии, и правительство в целом уважает это прямо на практике. Чиновники местных властей иногда задерживают Свидетелей Иеговы за отказ участвовать в патрулировании службы безопасности. В 2007 году правительство США не получало сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев.
Хотя этнические разногласия и напряженность между Хуту и тутси предшествовали колониальной эпохе, Организация африканского единства (ОАЕ) докладывала о государствах геноцида,
в колониальную эпоху, при Германии и Затем бельгийское правление, римско-католические миссионеры, вдохновленные откровенно расистскими теориями Европы 19 века, придумали деструктивную идеологию этнического раскола и расового ранжирования, приписывающую меньшинству тутси в стране превосходные качества, поскольку миссионеры руководили школами колониальной эпохи, эти пагубные ценности систематически передавались нескольким поколениям руандийцев…
Когда римско-католические миссионеры прибыли в Руанду в конце 1880-х годов, они внесли свой вклад в «хамитскую» теорию происхождения рас, которая учила, что тутси были высшей расой. Считается, что церковь сыграла значительную роль в разжигании расовых разногласий между хуту и тутси, отчасти потому, что они нашли более охотных новообращенных среди большинства хуту.
Приблизительно 800 000 руандийцев погибли в ходе этнического насилия за короткий промежуток времени в 100 дней с апреля по июль 1994 года. Большинство погибших были тутси, и большинство из тех, кто совершил насилие, были хуту.
Геноцид начался после смерти президента Руанды Жувеналя Хабиаримана, хуту, в результате сбития его самолета над аэропортом Кигали 6 апреля 1994 г. Полные детали этого конкретного инцидента остаются неясными; однако смерть президента никоим образом не была единственной причиной беспредела. (Этническая напряженность в Руанде не нова. Разногласия между большинством хуту и меньшинством тутси являются обычным явлением, но враждебность между ними существенно возросла после падения бельгийского колониального режима.)
Тимоти Лонгман представил наиболее подробные сведения. обсуждение роли религии в геноциде в Руанде в христианстве и геноцида в Руанде, опубликованное в 2010 году. Лонгман утверждает, что и католическая, и протестантская церкви помогли сделать геноцид возможным, дав моральную санкцию за убийство. Церкви давно сами играли в этническую политику, отдавая предпочтение тутси в колониальный период, а затем перейдя на сторону хуту после 1959 года, посылая сигнал о том, что этническая дискриминация согласуется с церковным учением. Руководители церкви имели тесные связи с политическими лидерами, и после начала геноцида лидеры церкви призвали население поддержать новое временное правительство, то самое правительство, которое поддерживает геноцид.
Некоторые церковные лидеры активно участвовали в геноциде. Например, Атанас Серомба, католический священник, ответственный во время геноцида в приходе Ньянге, в конечном итоге (после апелляции) был осужден в 2008 году Апелляционной камерой Международного уголовного трибунала по Руанде за совершение геноцида. и преступления против человечности. В частности, было показано, что Серомба злоупотребил своей высокой степенью доверия к общине как католический священник, когда вместо защиты 1500-2000 беженцев тутси, укрывающихся в его церкви, он дал ключевое и необходимое разрешение на то, чтобы церковь была снесена бульдозером. землю с намерением убить беженцев внутри.
В то же время церкви не всегда поддерживали геноцид. В период, предшествовавший геноциду, 1990–1994 гг., В большинстве церквей произошел серьезный раскол между умеренными, которые продвигали демократические перемены, и консерваторами, союзниками режима Хабиаримана. Многие из духовенства были тутси и в целом поддерживали демократические реформы, но многие умеренные хуту в церквях также поддерживали реформы. Церкви оказали большую поддержку формированию новых правозащитных групп, возникших в начале 1990-х годов. Когда в 1994 году начался геноцид, некоторые священнослужители и другие церковные лидеры выступили против насилия, даже с риском для собственной жизни.
Некоторые отдельные члены религиозного сообщества пытались защитить мирных жителей, иногда с большим риском для себя. Например, Mgr. [фр ] из Сиангугу проповедовал против геноцида с кафедры и безуспешно пытался спасти трех религиозных братьев тутси от нападения, в то время как старший из Гисеньи контрабандой переправила тутси через границу в Заир, прежде чем воинствующие ополченцы казнили ее в отместку.
В ее книге «Осталось рассказать: открытие Бога во время холокоста в Руанде» (2006), Immaculée Ilibagiza, женщина тутси, описывает, как пряталась с семью другими женщинами тутси в течение 91 дня в ванной в доме пастора Муринзи - в большинстве случаев геноцида. В пастырском центре Святого Павла в Кигали около 2000 человек нашли убежище, и большинство из них выжили благодаря усилиям отца Селестина Хакизиманы. Этот священник «вмешивался в каждую попытку милиции похитить или убить» беженцев в его центре. Перед лицом мощной оппозиции он пытался удержать убийц с помощью уговоров или взяток.
20 ноября 2016 года Католическая церковь в Руанде опубликовала заявление, подписанное девятью епископами, с извинениями за роль своих членов. в геноциде 1994 года.
