Войти
Эвтаназия является незаконной в большинстве Соединенных Штатов. Самоубийство с помощью / смерть с помощью помощи законны в Вашингтоне, округ Колумбия и штатах Калифорния, Колорадо, Орегон, Вермонт, Мэн, Нью-Джерси, Гавайи и Вашингтон ; его статус оспаривается в Монтана, хотя в настоящее время разрешен Верховным судом Монтаны постановлением в Бакстер против Монтаны о том, что «ничего в прецеденте Верховного суда Монтаны или статутах Монтаны [указывает], что помощь врача при смерти противоречит государственной политике ».
Ключевое различие между эвтаназией и вспомогательным самоубийством состоит в том, что в случаях вспомогательного самоубийства человек получает помощь, но в конечном итоге добровольно вызывает собственную смерть. При эвтаназии человек не прекращает свою жизнь напрямую, но другой человек действует, чтобы вызвать смерть человека.
Дебаты об этике эвтаназии и самоубийства с помощью врача датируются древней Грецией и Римом. После разработки эфира врачи начали пропагандировать использование анестетиков для облегчения смерти. В 1870 году Сэмюэл Уильямс впервые предложил использовать анестетики и морфин, чтобы умышленно покончить с жизнью пациента. В течение следующих 35 лет в Соединенных Штатах бушевали дебаты об эвтаназии, в результате которых в 1906 году был принят закон о Огайо о легализации эвтаназии, который в конечном итоге был отклонен.
Пропаганда эвтаназии в США. снова достигла своего пика в 1930-х годах и значительно уменьшилась во время и после Второй мировой войны. Усилия по эвтаназии были возрождены в 1960-х и 1970-х годах под рубрикой «право на смерть», врачи помогали смерти в рамках либеральной биоэтики и с помощью предварительных указаний и не реанимировать приказы.
Несколько крупных судебных дел продвинули законные права пациентов или их опекунов практиковать как минимум добровольную пассивную эвтаназию (смерть при содействии врача). К ним относятся дела Карен Энн Куинлан (1976), дела Брофи и Нэнси Крузан. В последние годы политика была уточнена и переформулирована, как, например, в деле Вашингтон против Глюксберга (1997) и дело Терри Скьяво. Многочисленные законодательные постановления и судебные прецеденты, возникшие после дела Куинлана, имели этическую основу в знаменитом отчете 1983 года, подготовленном Президентской комиссией по изучению этических проблем в медицине под названием «Решение отказаться от жизни». Поддерживающее лечение ". Комиссия подтвердила в своих выводах, что отказ от поддерживающей жизнь терапии является морально приемлемым и что отказ от такой терапии - одно и то же с этической точки зрения, в то время как искусственное вскармливание и другая поддерживающая жизнь терапия относятся к категории одинаково важно для пациентов и врачей. До этого отчета отмена медикаментозного лечения считалась гораздо более серьезным решением, чем вообще не начинать терапию, в то время как искусственное вскармливание рассматривалось как особое лечение. К 1990 году, всего через полтора десятилетия после исторического решения Верховного суда Нью-Джерси, пациенты хорошо понимали, что они могут отказаться от любой формы лечения, если они просто захотят сделать это либо напрямую, либо выразив свое желание через назначенного представителя.
В статье 2004 года в Бюллетене истории медицины историк Университета Брауна Джейкоб М. Аппель задокументировал обширные политические дебаты по поводу законодательства, легализующего самоубийство с помощью врача. в Айове и Огайо в 1906 году. Движущей силой этого движения была общественная активистка Анна С. Холл. Книга канадского историка «Милосердный конец» (2003 г.) раскрыла роль ведущих общественных деятелей, в том числе Кларенса Дэрроу и Джека Лондона, в отстаивании легализации эвтаназии.
В деле Барбер против Верховного суда 1983 года два врача удовлетворили просьбу семьи об отказе от респиратора и внутривенного кормления и гидратации. трубки от коматозного пациента. Врачам было предъявлено обвинение в убийстве, несмотря на то, что они делали то, что хотела семья. Суд постановил, что все обвинения должны быть сняты, поскольку лечение было неэффективным и обременительным. Прекращение лечения, даже если оно заканчивается смертью, морально и юридически разрешено. Компетентные пациенты или их суррогаты могут принять решение об отмене лечения, обычно после того, как лечение оказывается неэффективным, болезненным или обременительным.
С 1 января 2020 года - Мэн становится 8-м штатом США, легализовавшим помогал умирать. В июне 2019 года Законодательный орган штата Мэн путем очень тщательного голосования принял закон о легализации помощи при смерти. Губернатор штата Мэн подписал этот законопроект в том же месяце.
В Соединенных Штатах правовые и этические дебаты по поводу эвтаназии стали более заметными в Дело Карен Энн Куинлан, которая впала в кому после якобы смешивания транквилизаторов с алкоголем, биологически выжила в течение 9 лет в «устойчивом вегетативном состоянии » даже после того, как Верховный суд Нью-Джерси одобрил ее удаление от респиратора. Этот случай вызвал широкую общественную озабоченность по поводу того, что «жизнь не стоит того, чтобы жить» и возможность по крайней мере добровольной эвтаназии, если будет установлено, что пациент не хотел бы жить в таком состоянии. В апреле 2019 года Нью-Джерси стал 7-м штатом США, в котором разрешена помощь при смерти после того, как губернатор Нью-Джерси подписал закон и вступил в силу с 1 августа 2019 года.
В 1999 г. в штате Техас был принят Закон о предварительных директивах. По закону в некоторых ситуациях больницы и врачи Техаса имеют право отменить меры жизнеобеспечения, такие как механическое дыхание, у неизлечимо больных пациентов, если такое лечение считается бесполезным и нецелесообразным. Иногда это называют «пассивной эвтаназией ».
В 2005 году первым пациентом был шестимесячный младенец, Сан Хадсон с неизменно смертельным заболеванием танатофорной дисплазией. в котором «суд Соединенных Штатов разрешил прекратить жизнеобеспечивающее лечение пациента-педиатра вопреки возражениям родителей ребенка».
В настоящее время эвтаназия в Массачусетсе является незаконной. По мнению Ч. 201D §12 Массачусетс заявляет, что «Ничто в этой главе не может быть истолковано как составляющее, оправдывающее, санкционирующее или одобряющее самоубийство или убийство из милосердия или разрешающее любое утвердительное или преднамеренное действие с целью покончить с собой, кроме как разрешить естественный процесс смерти». Несмотря на то, что эвтаназия, а также самоубийство с помощью врача не являются законными в Массачусетсе, Верховный суд в 1997 году постановил не разрешать эвтаназию или самоубийство с помощью врача, но предоставил пациенту свободу отказываться от поддерживающей жизнь медицинской помощи, сделав эти два закона разными. от другого. Так что теперь, хотя в Массачусетсе нет эвтаназии, можно отказаться от искусственных мер жизнеобеспечения.
Попытки легализовать эвтаназию и помощь в самоубийстве привели к избирательным инициативам и законопроектам в Соединенных Штатах за последние 20 лет. Например, избиратели из Вашингтона увидели бюллетень Инициатива 119 в 1991 году, Калифорния внесла предложение 161 в избирательный бюллетень в 1992 году, Орегон принял Закон о смерти с достоинством в 1994 году, а Мичиган включил предложение B в их бюллетень в 1998 году.
Отражая религиозное и культурное разнообразие Соединенных Штатов, существует широкий диапазон общественного мнения об эвтаназии и движении за право на смерть в Соединенных Штатах. Общественные исследования последних 30 лет показывают, что взгляды на эвтаназию, как правило, коррелируют с религиозной принадлежностью и культурой, но не с полом.
В одном недавнем исследовании, посвященном главным образом христианским конфессиям, таким как южные баптисты, пятидесятники и евангелисты и Католики были склонны против эвтаназии. Умеренные протестанты (например, лютеран и методисты ) в целом придерживались смешанных взглядов на решения об окончании жизни. Обе эти группы проявили меньшую поддержку, чем не членские организации, но были менее противостоят ей, чем консервативные протестанты. Было обнаружено, что респонденты, не принадлежащие к какой-либо религии, больше поддерживали эвтаназию, чем те, кто поддерживал. Либеральные протестанты (включая некоторых пресвитериан и епископалов ) оказали наибольшую поддержку. В целом, либеральные протестанты более свободно связаны с религиозными организациями, и их взгляды не совпадают с взглядами сторонних организаций. Во всех группах религиозность (т. Е. Самооценка и частота посещения церкви) также коррелировала с мнениями об эвтаназии. Было установлено, что люди, которые регулярно и чаще посещали церковь и считали себя более религиозными, были более противниками эвтаназии, чем те, кто имел более низкий уровень религиозности.
Недавние исследования показали, что белые американцы более склонны к эвтаназии, чем черные американцы. Они также с большей вероятностью будут иметь предварительные указания и использовать другие меры по окончании срока службы. Афроамериканцы почти в 3 раза чаще выступают против эвтаназии, чем белые американцы. Некоторые предполагают, что это несоответствие связано с более низким уровнем доверия к медицинскому учреждению. Некоторые исследователи считают, что исторические медицинские злоупотребления по отношению к меньшинствам (например, Исследование сифилиса Таскиги ) сделали группы меньшинств менее доверчивыми к уровню получаемой помощи. Одно исследование также показало, что существуют значительные различия в лечении и обезболивании, которые получают белые американцы и другие американцы.
Среди афроамериканцев образование коррелирует с поддержкой эвтаназии. Чернокожие американцы без четырехлетнего образования в два раза чаще выступают против эвтаназии, чем те, кто имеет хотя бы такое же образование. Однако уровень образования не оказывает существенного влияния на другие расовые группы в США. Некоторые исследователи предполагают, что афроамериканцы, как правило, более религиозны, и это утверждение трудно обосновать и дать определение. Подробно изучены только черные и белые американцы. Хотя было обнаружено, что группы меньшинств в меньшей степени поддерживают эвтаназию, чем белые американцы, все еще существует некоторая двусмысленность относительно того, в какой степени это правда.
Опрос Гэллапа 2005 года показал, что 84% мужчин поддержали эвтаназию по сравнению с 64% женщин. Некоторые ссылаются на предыдущие исследования, показывающие, что женщины обладают более высоким уровнем религиозности и морального консерватизма, как объяснение серьезного противодействия эвтаназии. Внутри обоих полов существуют различия в отношении к эвтаназии из-за других факторов. Например, одно исследование показало, что темнокожие американки в 2,37 раза чаще выступают против эвтаназии, чем белые американки. Афро-американские мужчины в 3,61 раза чаще выступают против эвтаназии, чем белые американцы.
В «Гендере, феминизме и смерти: самоубийство с помощью врача и эвтаназия» Сьюзан М. Вольф предупреждает о гендерном неравенстве, если эвтаназия или самоубийство с помощью врача были законными. Вольф выделяет четыре возможных гендерных эффекта: более высокая частота случаев смерти женщин, чем мужчин, в результате самоубийств с помощью врача; больше женщин, стремящихся к самоубийству или эвтаназии с помощью врача по разным причинам, чем мужчины; врачи, удовлетворяющие или отклоняющие просьбы о помощи в самоубийстве или эвтаназии из-за пола пациента; пол, влияющий на широкие общественные дебаты, представляя женщину-пациента при рассмотрении дискуссии.
