Войти
Communicatio idiomatum (Latin : передача свойств) является Христологическая концепция о взаимодействии божества и человечества в личности Иисуса Христа. Он утверждает, что ввиду единства личности Христа, его человеческие и божественные атрибуты и переживания могут быть должным образом отнесены к его другой природе, чтобы теолог мог говорить о «страданиях Бога».
Зародыш этой идеи впервые был обнаружен в Игнатии Антиохийском (c.100 г. н.э.), но разработка адекватного, согласованного технического словаря произошла только в пятом веке с Первым Эфесским собором. в 431 г. и Халкидонский собор двадцать лет спустя и утверждение доктрины ипостатического союза двух различных природ Христа. В шестнадцатом веке реформатская и лютеранская церкви расходились во мнениях по этому вопросу.
Философ Дж. Г. Хаманн утверждал, что идиоматическое общение применимо не только ко Христу, но должно быть обобщено, чтобы охватить все человеческие действия: «Это общение божественного и человеческого идиоматума является фундаментальным законом и ключом ко всему нашему знанию и пониманию. вся видимая экономика ».
Игнатий из Антиох подчеркивал как единство Христа, так и реальность его двоякого способа существования: «Есть один врач, состоящий из плоти и духа, порождающий и порождающий, Бог в человеке, подлинная жизнь от смерти, от Марии и от Бога, сначала пассивного, затем неприступного, Иисуса Христа, Господа нашего », но он использует такие фразы, как« кровь Бога »,« страдание Бога моего »и« Бог... был зачат Марией »; Тертуллиан (c.200 г. н.э.) утверждал, что спаситель состоял из двух «субстанций», а человеческая субстанция была подлинной во всех отношениях. Он был первым теологом, который занялся вопросом об отношениях между ними; каждое из них сохранило свои особые качества, но христиане соблюдают «двоякое состояние, не смешанное, но соединенное, Иисус, в одной Личности, одновременно Бог и человек». В целом он относил то, что пережил один человек, к соответствующей субстанции, но иногда использовал такие фразы, как «Бог был воистину распят, действительно умер». таким образом предвосхищая коммуникативное идиоматум.
Когда вопрос о том, как божество и человечество могут быть объединены в Спасителе, был тщательно исследован, возникли две школы мысли: одна, связанная с Александрией и другие с Антиохией. Александрийская мысль в значительной степени опиралась на платонизм и была явно дуалистической, в то время как ее библейское толкование было мистическим и аллегорическим. Его христология была названа моделью плоти Слова. Он не принимал во внимание реальную человеческую душу во Христе, но рассматривал воплощение как союз Слова с человеческой плотью, таким образом опираясь на платоническое представление о человеческом существе как о душе, населявшей по существу чужеродную тело. Антиохийская мысль была основана в гораздо большей степени на аристотелевских принципах, и ее библейская экзегеза имела тенденцию быть буквальной и исторической, поэтому очень серьезно относилась к подлинной человечности Спасителя. Традиционный ярлык для этого второго типа христологии - Слово-человек: Слово соединилось с целостным человечеством, то есть душой и телом, что отдает должное истинно человеческому существу, описанному в Евангелиях. Христология в антиохийском стиле подчеркивает различие естеств и, следовательно, более строго регулируемую связь свойств; в то время как христология александрийского типа подчеркивает единство Иисуса Христа и, следовательно, более полную передачу свойств.
реформатские и лютеранские христиане разделяются на общение идиоматум. В реформатской доктрине божественная природа и человеческая природа строго объединены в личности Христа. В соответствии со своей человечностью Иисус Христос остается на небесах как телесный первосвященник, даже если по своей божественной природе он вездесущ. Это совпадает с кальвинистским взглядом на Вечерю Господню, верой в то, что Христос действительно присутствует в трапезе, хотя и не имеет существенного и особенного соединения с элементами (пневматическое присутствие ). Лютеране, с другой стороны, описывают союз, в котором божественная и человеческая природа более полно разделяют свои предикаты. Лютеранские схоласты 17 века назвали реформатское учение о том, что божественная природа Христа находится вне или за пределами его человеческой природы extra calvinisticum. Они говорили о роду maiestaticum, представлении о том, что человеческая природа Иисуса Христа становится «величественной», наделенной качествами божественной природы. Следовательно, в евхаристии человеческое телесное присутствие Иисуса Христа находится «внутри, внутри, под» элементами (сакраментальный союз ).
