Войти
Взаимоотношения между буддизмом и демократией имеет долгую историю, и многие ученые утверждали, что сами основы буддийского общества были демократическими. Хотя некоторые исторические буддийские общества были отнесены к категории феодалистических, можно утверждать, что отношения между крестьянами и землевладельцами часто были добровольными. Свободомыслящие буддийские общества поддерживали автономию. Крестьяне обладали мобильностью и могли владеть землей.
14-й Далай-лама считает, что и буддизм, и демократия разделяют общую точку зрения, говоря, что «не только буддизм и совместимы с демократией, они уходят корнями в общее понимание равенства и потенциала каждого человека ». Он считает, что древняя Сангха функционировала демократически.
Мипхам Чоки Лодро, 14-й Шамар Ринпоче, в 2006 году написал книгу «Создание прозрачной демократии». Шамарпа предлагает прозрачную демократию, в которой каждый гражданин может полагаться на собственные силы и расширять свои возможности через децентрализованную систему управления. Вместо системы управления сверху вниз, в которой власть перетекает от национального уровня к штату к городу, система строится от уровня деревни вверх. Местные единицы на уровне села вместе образуют органы управления более высокого уровня. Система основана на запрете любой пропаганды, роспуске политических партий и системе образования, которая учит всех граждан компетентности в управлении. Прозрачность и уверенность в своих силах - действительно буддийские ценности, но они также универсальны... Там, где предложение Шамарпы становится явно буддистским, так это его определение функции закона. Обеспечивается защита (1) Земли, окружающей среды, (2) людей и (3) животных. Земля сама по себе служит моделью для идеального правительства, и ответственность за защиту окружающей среды лежит на международном сообществе.
Дэвид Качиньски считает, что буддизм и демократия нужны друг другу, говоря:
Идеал демократии на Западе, с его акцентом на процесс, инклюзивность и человеческое достоинство, проникнуты многими качествами и пониманием дхармы... Может ли быть по-настоящему демократическая политика без дхармы в широком смысле? Есть ли что-то большее в общественной жизни, чем дхарма?
Распространение буддизма привело к распространению демократических ценностей по всей Азии. Курт Канкан Спеллмейер заявил, что буддизм и демократия с самого начала идут рука об руку.
Связи между дхармой и демократией интересовали ученых на протяжении многих поколений. Племена, подобные Будде, можно было найти повсюду в VI веке до нашей эры, но шакьи выделяются тем, что их форма правления поразительно напоминает ту, что была в древних Афинах. Согласно буддийским источникам, республика Шакья управлялась из своей столицы Капилавастху собранием (паришадом) из пятисот граждан. Хотя и не такое большое, как афинское собрание (с его кворумом в шесть тысяч для принятия важных решений), законодательный орган Шакьяна нуждался в чиновнике для управления процессом и поэтому избрал раджу, что-то вроде нашего спикера палаты.
Эгон Флейг соглашается с утверждением, что ранние буддийские практики были результатом республиканских городов-государств древней Индии. Он описывает их как «часто управляемых советом знати (сабха), состоящим из мужчин-аристократов, правящих либо самостоятельно, либо с помощью собрания (самити)». Аджан Брам утверждает, что «самый длинный поддержание демократии в мире в буддийской сангхе ».
Aggañña Sutta из Палийского канона вводит фигуру по имени« Махасаммата "(Пали ; букв.« Великий Избранник ») как первый монарх. Писание подробно описывает формирование цивилизации, которое произошло с принятием собственности. Поскольку воровство стало серьезной общественной проблемой, было решено, что должен быть избран правитель, который обеспечит наказание за зло и сохранение праведности.
Махасаммата также считается ответственным за установление кастового и закона.
Немецкий историк Маркус Рюттерманн обнаружил в 12-м веке. на протяжении XIV века «несколько японских монастырей принимали решения большинством голосов» Б. Р. Амбедкар считал буддизм демократической религией, что привело к его обращению и основанию школы буддизма наваяна.
Есть много прекрасных примеров интеграции буддийских ценностей с процессами управления для создания прозрачных демократических государств. Однако, когда религиозные лидеры служат в качестве государственных администраторов, не теряя своей религиозной власти, результатом может быть неконтролируемая власть. После 16 века в Тибете буддийские лидеры были неотделимы от правительственных администраторов. Концепция самай, обетов гуру, стала инструментом для подавления прав людей и манипулирования политической властью.
Шамар Ринпоче из Линии Карма Кагью видел, что религия и политика работают друг против друга. в Тибете. Ламы как правящий класс дали стране прочную структуру и порядок, но многие люди безоговорочно верят своим духовным лидерам, имея очень мало места для критического суждения о политических решениях. Эти опасения были высказаны Шамарпой на встрече в Варанаси, Индия, в 1998 году, созванной Далай-ламой. На встрече присутствовали руководители тибетских школ как попытка улучшить будущее тибетцев.
