Войти
Джеймс I Клятва Верность 1606 года была присягой, требующей от английских католиков присягнуть Якову I над Папой. Он был принят парламентом через год после порохового заговора в 1605 году (см. Закон 1605 о папистах-непокорных). Присяга была провозглашена законом 22 июня 1606 г.; его также называли Клятвой послушания (лат. : juramentum fidelitatis). Как бы это ни повлияло на лояльность его подданных, это вызвало международную полемику, продолжавшуюся десятилетие и более.
Присяга была провозглашена законом 22 июня 1606 г. Она содержала семь утверждений и была направлена на «активистскую политическую идеологию». Присяга частично гласила:
«Я, AB, искренне и искренне признаю, исповедую, свидетельствую и заявляю в своей совести перед Богом и миром, что наш Суверенный лорд король Джеймс является законным и законным Королем это царство и все другие владения и страны Его Величеств; И что Папа ни сам по себе, ни через какие-либо авторитеты Церкви или Престола Рима, или каким-либо образом каким-либо другим образом не имеет какой-либо власти или полномочий свергнуть короля, или распорядиться любым из королевств или владений его величества, или разрешить любому иностранному принцу вторгнуться или раздражать его или его страны, или освободить любого из его подданных от их преданности и повиновения его величеству, или разрешить любому иностранному принцу вторгнуться в него и т. д., или дать разрешение кому-либо носить оружие, поднимать беспорядки и т. д. и т. д. Также я клянусь, что, несмотря на любой приговор об отлучении от церкви или лишении, я буду верен и верен Его Величество и т. д. и т. д. И я клянусь еще, что от всего сердца Хор, ненавидеть и отрекаться, как нечестивые и еретические это проклятое учение и положение, - что князья, отлученные от церкви папой, могут быть низложены или убиты своими подданными или кем-либо еще. И я действительно считаю, что папа не имеет власти освободить меня от этой присяги. Я клянусь в соответствии с простым и здравым смыслом, пониманием тех же слов и т. Д. c. c "(3 Джеймс I, ок. 4).
Папа Павел V Оба Папа Павел V и кардинал Беллармин написали письма осуждая присягу. 22 сентября 1606 г. Папа Павел V осудил формулу: «Ее нельзя принимать, поскольку она содержит много вещей, явно противоречащих вере и спасению.
Затем Иаков утверждал, что его клятва не имела целью посягнуть на чьи-либо сознательные убеждения. Вследствие этого минимизаторы стали утверждать, что слова клятвы могут быть истолкованы намерением законодателя, чтобы клятва могла быть дана. Если бы король Иаков заставлял своих подданных клясться конкретно «в том смысле, который он объяснил», клятва могла бы быть выдержана, но когда он заставлял их «клясться в соответствии с простым и здравым смыслом и пониманием тех же слов», то, что было оскорбительно для католической совести, было недопустимо.
Новая присяга на верность была составлена таким образом, что она должна была вызвать разногласия в английском католическом сообществе относительно того, можно ли это принять с чистой совестью. После Порохового заговора протоиерей Джордж Блэквелл, тогдашний глава английского католического светского духовенства, написал в Рим и получил письмо от Папы Павла V, осуждающее заговор. и призывают английских католиков не нарушать мир. Блэквелл сначала не одобрил присягу, но, сославшись на призыв Папы к гражданскому послушанию, сообщил своим священникам, что присяга может быть дана на законных основаниях. Однако вскоре после этого Папа осудил новую присягу. После записки папы он снова запретил это. Блэквелл был схвачен 24 июня 1607 года и в течение следующих десяти дней допрашивался по поводу его мнения о присяге. В конце этого периода ему была принесена присяга, которую он дал, опираясь на заявление Джеймса о том, что не было намерения посягать на совесть, и рекомендовал другим сделать то же самое. Затем папа издал новую записку (23 августа 1607 г.), повторяя свой запрет. Беллармин написал письмо (18 сентября 1607 г.) Блэквеллу, знакомому из Фландрии много лет назад, упрекая его в том, что он дал присягу, явно пренебрегая своим долгом перед папой. Позиция Блэквелла не удовлетворила ни Папу Римского, который осудил ее в течение нескольких дней после письма Беллармина и заменил Блэквелла Джорджем Биркхедом (февраль 1608 г.), ни английское правительство, которое заключило его в тюрьму.
В 1603 г. Уильям Бишоп, светский священник, составил «Протест в верности» королеве Елизавете, подписанный двенадцатью другими священниками, помимо него самого, в котором они выступили против тех, кто нацелился на обращение Англии политическими средствами. Позже его допросили 4 мая 1611 года, он сказал, что он против иезуитов, но отказался принять присягу на верность, как это сделали Блэквелл и другие, потому что он явно отверг низвержение власти, но отказался клятву, поскольку он хотел поддержать авторитет светских священников в Риме и вывести там английский колледж из рук иезуитов.
Среди современных ученых существует ряд взглядов на намерение короля Якова требовать присяги. К ним относятся:
Считается, что оно направлено на теоретиков сопротивления, а также на предателей; и движение к отделению «умеренных» от «радикалов» среди английских католиков.
Были непредвиденные последствия. По мнению W.B. Паттерсона, «сам Джеймс не отказался от своего видения мирной и единой Церкви внутри страны и за рубежом, которое он представил парламенту на его открытии в 1604 году. Но, защищая Клятву верности, он позволил себе втянуться в горькие общеевропейские богословские противоречия ». К началу 1609 года он затронул целый ряд европейских проблем: английские католики, Рейнланд, кальвинисты, галликанизм во Франции, последствия венецианского интердикта, и сомнительная католическая ортодоксальность венского двора императора Рудольфа II. Это имело последствия для международной дипломатии; и, в частности, обращение с Предчувствием оказало негативное влияние на дипломатические отношения между Великобританией и Венецией, которые улучшились во время Интердикта.
Роберте Беллармайне Джеймс рано атаковал Беллармин в 1608 году в трактате «Triplici nodo, triplex cuneus», название которого научным образом определяет его как ответ на послания, посланные Блэквеллу. Он был анонимно опубликован на английском языке около февраля 1608 года, а затем переведен на латынь и французский язык. Это была работа Джеймса, подкрепленная советами Ланселота Эндрюса, Ричарда Бэнкрофта и Джеймса Монтегю. Кардинал ответил ответом, используя псевдоним Матфей Тортус (то есть Маттео Торти или Торто, его капеллан); он изображал Иакова спокойным в прошлой переписке с папством, но мало что давал в практическом плане. Это обвинение подняло вопрос, возникший до восшествия на английский престол Якова.
В 1599 году Папе Клименту VIII было отправлено письмо, подписанное Джеймсом, с просьбой передать шляпу кардинала Уильяму Чизолму, родственнику Джеймса Эльфинстона, 1-го лорда Балмерино, и выражая высокое уважение к Папе и католической вере. Первоначально это было отклонено как подделка. Когда этот вопрос снова был поднят в 1606 году, Данбар и Роберт Сесил, 1-й граф Солсбери оказали серьезное давление на Балмерино, чтобы заставить его взять всю вину на себя, и пообещав, что его жизнь и поместья будут переданы ему, он согласился оправдать короля. Затем он сообщил, что написал письмо и тайком передал его среди бумаг, ожидающих подписи короля. Балмерино был опозорен и приговорен к смертной казни, но приговор так и не был приведен в исполнение, и позже он удалился в свои поместья. Согласно второму рассказу Балмерино, Джеймс хорошо знал содержание письма и подписал его без колебаний.
Помимо главных спорщиков, к драке присоединились и второстепенные писатели. С католической стороны были: кардинал Дюперрон, Леонард Лессиус, Джейкоб Гретсер, Томас Фицхерберт, Мартин Бекан, Гаспар Шоппи, Адольф Шулькениус, Николас Коффето и Андреас Эудэмон Иоанн. Роберт Персонс написал свой «Трактат о смягчении последствий» (1608). Никто не был более тесно связан с ролью иезуита в английской миссии, чем Парсонс, и он уже был центральной фигурой в полемике вокруг него. Уильям Барлоу навредил, предположив, что Парсонс в любом случае был вторым человеком после Роберта Беллармина.
Им противостояли: Ланселот Эндрюс, Уильям Барлоу, Роберт Берхилл, Пьер дю Мулен, поэт Джон Донн (в его Псевдомученике 1610 года) и бенедиктинец Томас Престон, который написал в защиту присяги.
Эндрюс ответил Беллармин в Тортура Торти (1609). Джеймс настоял на том, чтобы Эндрюс включил в Tortura Torti ссылки на идею о том, что если Папа вмешивается во временные пристрастия католиков, то это было с указанием идентификации Антихриста из Книги Откровений.
Джеймс политизировал всю дискуссию своим «Предчувствием» в том же году, посвященным Императору Рудольфу II и всем монархам христианского мира. В нем Джеймс отказался от анонимности и представился защитником первобытного и истинного христианства. В «Предчувствии» Джеймс занял более двусмысленную позицию. По его мнению, опознание не может требоваться по вере. Он говорил об этом как о предположении; но как вера, которой он был привержен, по крайней мере до тех пор, пока сохранялось вмешательство во временные вопросы. Он уравновешивал эти заявления уступками по поводу духовного статуса Папы. Половина книги посвящена этой теме, выраженной в оскорбительных для католиков выражениях. Подход Джеймса, казалось, был разменной монетой для дипломата Антуана ле Февр де ла Бодери.
После этого Беллармин опубликовал свою работу, теперь также используя свое собственное имя., его Apologia pro Responsione ad librum Jacobi I (1609). Джеймс выступил против этого трактата ученого шотландского католика Уильяма Барклая, De potestate papae (1609). Взгляды Барклая были на галликанской стороне, и ответ Беллармина, Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus (1610), оскорбил французских галлианцев; он был публично сожжен в Париже Указом от 26 ноября 1610 года. В ответ на посмертный трактат Барклая Беллармин написал Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus. Он повторил его утверждения о папской власти и был запрещен во Франции. Еще одно яркое отрицание притязаний Беллармина на верховную власть папы было сделано философом Томасом Гоббсом в третьей и четвертой книге его Левиафана.
Ответом Франсиско Суареса Джеймсу было Defensio fidei (1613 г.), важнейшее изложение католической позиции, а также важный ориентир в политической мысли. Его постигла та же участь, что и «Трактат» Беллармина из-за постановления от 26 июня 1614 года; но этот указ в конце концов был отозван по просьбе Папы. Он был сожжен и в Лондоне в 1613 году.
Основные годы полемики были с 1608 по 1614 год, но публикации, непосредственно связанные с ним, появлялись до 1620 года. тема полемики, но Карл I мало интересовался продолжением покровительства отца писателям, обращавшимся к ней. К 1630-м годам такие авторы, как Дю Мулен и Давид Блондель по этим темам, не могли ожидать награды.
Клятва использовалась против католиков в течение остальной части 17-го века, например, в делах из Роберт Друри, Томас Аткинсон, Джон Алмонд, Джон Тулис, Эдмунд Эроусмит, Ричард Херст, Джордж Джервейз, Томас Гарнет, Джон Гаван и Генри Хит ; последние два написали против него. Джордж Калверт, 1-й барон Балтимора, католик, обнаружил, что его попытка обосноваться в Вирджинии, где присяга была введена в 1609 году, потерпела поражение. Его сын Сесилиус Калверт, 2-й барон Балтимора, с другой стороны, приказал своим авантюристам принести присягу, но настаивал ли он на этом, неизвестно.
Карл I Английский в целом признавал это Католики не могли сознательно принести клятву верховенства и часто использовали свою прерогативу, чтобы помочь им избежать ее. С другой стороны, его теория о божественном праве королей побудила его поддержать Клятву верности, и его раздражали католики, которые отказались от нее или выступили против нее. Папа Урбан VIII, как говорят, снова осудил присягу в 1626 году, и споры продолжались. Престон все еще писал в свою защиту; так же поступил по приказу короля Карла сэр Уильям Ховард (1634 г.); вероятно, это было будущее Уильям Ховард, 1-й виконт Стаффорд. Их самым главным противником был отец-иезуит Эдвард Кортни, который поэтому был заключен в тюрьму Чарльзом. Этот вопрос часто упоминается в депешах и «Родственнике» Панцани, папского агента королевы Генриетты Марии.
Сорбонны, 30 июня 1681 г., вскоре перед утверждением галликанских статей подверглась цензуре английская клятва и нашла в ней очень мало возражений.
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественное достояние : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Английские клятвы постреформации ". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
