Войти
Сант Тхакар Сингх Сант Тхакар Сингх (26 марта 1929 - 6 марта 2005) был духовным учителем в Сант Мат происхождение сикхов религиозных лидеров.
Посвященный Сант Кирпал Сингх в 1965 году, он начал работать сам Сатгуру в 1976 году, после смерти Кирпала Сингха. Тхакар Сингх распространил то, что он перефразировал из Кирпала Сингха, как «практическую форму духовности, не связанную с какой-либо конкретной религией, сектой или мыслью».
Хотя он родился в сикхизме и всю жизнь носил традиционную сикхскую одежду, он отказался от традиционных внешних практик вскоре после инициации и полностью посвятил себя Сант Мат духовные практики, известные как Сурат Шабд Йога и Наам. Продолжая акцент Кирпала Сингха на единстве всех религий, Тхакар Сингх часто ссылался на Библию, обращаясь к жителям Запада, Ади Грант, Рамаяна и другие индийские писания в Индия, и Коран при обращении к мусульманам. Он провел тысячи выступлений за свои 30 лет в качестве Учителя, его послание было проповедью превосходства материального и преданности Богу, «неизменной неизменности всего сущего».
Документация о жизни Сант Тхакара Сингха в основном ограничивается несколькими подробностями, которые он сообщил о себе во время своих бесед и публичных выступлений. Биография, состоящая из рассказов об Учителе, была собрана Венди Хейд в 1994 году и затрагивает центральные моменты с точки зрения внутренних, духовных устремлений. У него мало точек соприкосновения с конкретными людьми, местами или временами. Однако Сант Такар Сингх исправил и отредактировал эту работу, и впоследствии она была переиздана в 2000 и 2005 годах, так что представленные факты, вероятно, достоверны. Есть также некоторые биографические материалы, предоставленные его организацией «Познай себя как душу, Интернэшнл», хотя в них мало деталей или специфических деталей и они снова сосредоточены в основном на внутренней жизни.
Повседневный распорядок Тхакара в период его ученичества описан в его речи на Бхандаре (годовщине смерти) Сант Кирпал Сингха 21 августа 2003 г.:
У меня уже есть общее расписание, в которое я обычно вставал примерно может быть, в два-три часа утра и принимал ванну. После этого, около четырех, в святом храме сикхизма прошли службы и представления. Я ходил туда, и там играла классическая музыка из того священного писания, Ади Грант, с четырех до семи. Я обычно этим занимался, а после семи возвращался домой и завтракал. Потом я продолжал работать инженером-строителем в правительстве, а потом проработал там весь день. Я возвращался, и вечером, после еды, были люди, которые подходили ко мне, и нас было около пяти или семи человек, чтобы послушать музыку, то, что вы называете классической музыкой. Я учил (этому) их, а также обучал их Ади Грант, каков его смысл, (чтобы) они действительно могли понять его значение, а не только относиться. Эта работа длилась два часа, а потом я просто ложился спать или делал другую работу, которая была там. Это был мой общий распорядок, такой же общий... С того дня после посвящения я немного изменил его. Я вставал в одно и то же время и шел в храм и прислуживал там минут пятнадцать или двадцать. После этого я возвращался домой и медитировал около трех часов в день. Мой Учитель сказал мне, что я должен медитировать не менее двух с половиной часов, но это было не менее двух с половиной часов (и) без каких-либо ограничений. Мне казалось, что я медитирую по крайней мере три часа. То, что сказал Учитель, является обязательным, но должно быть что-то большее, чтобы Учитель мог быть счастлив со мной, что я сделал нечто большее, чем он просил. Затем я обнаружил что-то внутри, и примерно через четыре или шесть месяцев у меня действительно появилось полное подтверждение того, что «То, что я нашел, это есть, это мое постоянное приобретение. Нет ничего (что) это что-то вроде иллюзия или заблуждение на более высоких уровнях месмеризма или гипноза. Это нечто гораздо большее, намного большее ». Когда я действительно был в этом уверен, я заявил об этом.
Тхакар начал работать в качестве проповедника и проводить сатсанг (духовные собрания) в его дом и в другом месте. Это было логическим продолжением классов религиозной музыки и учебных классов Ади Гранта, которые он проводил в частном порядке в течение многих лет; Единственная разница заключалась в том, что вместо проповеди против физического учителя он теперь объяснял Гуру Грант Сахиб в свете своего внутреннего опыта. Сант Кирпал Сингх посетил город Тхакара по приглашению и посетил его дом в это время (точная дата и место в Пенджабе неизвестны, но недалеко от Амритсара):
Сегодня я расскажу вам о времени, когда я жил в небольшом город в Индии с населением около 25 000 человек. Я находился там на (правительственной) службе четыре или пять лет, и я попросил моего Учителя приехать в этот город, чтобы провести сатсанг. Я был хорошо известен в этой области, и, хотя я был единственным посвященным моего Учителя, я имел некоторое влияние на многих стремящихся и искателей истины, и я знал, что они будут приходить, чтобы послушать его...
Каждое воскресенье в свой выходной Тхакар ездил из одного города в другой, чтобы проводить сатсанг. Иногда он посещал целых четыре города за один день. Он также увеличил время медитации в рабочие дни до четырех, пяти, а затем до шести часов. В 1970 году Сант Кирпал Сингх разослал приглашение всем своим посвященным в виде циркулярного письма, в котором всех, кто хотел получить специальные инструкции о том, как проводить сатсанг, приехать в Дели и получить личные уроки. Тхакар подал заявление на четырехмесячный отпуск на своей работе и начал этот интенсивный медитационный ретрит в присутствии мастера с четырьмя другими учениками. Ретрит состоял из 12-14 часов медитации в день в качестве основного режима.
Тхакар вернулся к работе через четыре месяца и продолжил свои практики. Когда Сант Кирпал Сингх умер в 1974 году, Тхакар подал заявление на длительный отпуск и погрузился в интенсивную медитацию по 16 часов в день в течение длительного периода. Впоследствии он не вернулся к работе, но продолжал продлевать свой отпуск, брал неоплачиваемый отпуск или принимал другие меры, пока не вышел на пенсию рано, в возрасте 47 лет.
Сант Кирпал Сингх публично не поступал. назвали преемника, и после его смерти в 1974 году появился ряд предложенных преемников, в том числе Сант Даршан Сингх (физический сын Сант Кирпала Сингха), Сант Аджаиб Сингх, Соами Дивьянанд и другие. Сант Тхакар Сингх начал работать в роли Гуру в Саван Ашаме в Дели 7 февраля 1976 года. Через четыре месяца он отправился в Германию, а затем в том же году в Мексику. В 1979 году он впервые посетил США. Его первого американского представителя назвали Бернадин Чард. В 1987 году он посетил Канаду.
Миссия Сант Тхакара Сингха неуклонно росла с течением времени, и он отвечал за ряд инноваций и достижений. Он был первым мастером Сант Мат, посетившим Африку, совершив пятимесячный тур по континенту и посетив двенадцать стран с октября по февраль 1989 года. Он также впервые посетил Дальний Восток в этом году, побывав в Южной Корее, Филиппинские острова, Гонконг, Таиланд и Тайвань во время трехмесячного тура. Он посетил Новую Зеландию в том же туре. В конце концов он достигнет всех континентов, за исключением Антарктиды и целых сорока стран. Он перенес свою национальную штаб-квартиру в Наван Нагар, недалеко от предгорья Гималаев. В апреле 1992 года Сант Тхакар Сингх уединился примерно в 25 километрах от Саи. Он не путешествовал несколько лет, за исключением коротких визитов, поддерживая интенсивный график медитации и очень простой образ жизни. Этот режим продолжался всю оставшуюся жизнь Учителя. В последний раз он посетил Соединенные Штаты летом 2003 года. В конце своей жизни он говорил о том, что инициировал более двух миллионов душ.
Сант Тхакар Сингх умер 6 марта 2005 года в Наван Нагаре, Индия, в возрасте 76 лет; однако он был болен весь предыдущий год, когда ему была сделана операция на открытом сердце в феврале 2004 года.
Сант Такар Сингх предпринял необычный шаг при необычных обстоятельствах, прежде чем его состояние здоровья ухудшилось. о назначении Сант Бальджита Сингха своим преемником, когда он был еще жив. Сант Балджит Сингх также пытается сделать то же самое, давая Наамдаан людям этого мира и говоря им, что всем нам нужно вернуться к нашему Отцу. Официальная веб-страница Сант Бальджита Сингха: http://www.santmat.net/
Документация по учению Сант Тхакара Сингха является обширной и мультимедийной по своему характеру, включая книги, циркулярные письма, видео и аудиокассеты за почти 30 лет.
Если мы должны есть, мы должны есть для Бога. Если мы хотим иметь тело, это только для того, чтобы найти Бога. Если у нас есть семья, то только для того, чтобы найти Бога. У нас есть дом, он должен быть для поиска Бога. Если у нас есть какое-то имущество, оно предназначено для поиска Бога. Что цель (жизни) - быть единым с нашим собственным Я. - Сант Такар Сингх, 6 мая 1994 г., Мур-де-Солонь, Франция.
Наш главный враг в этом преследовании - наш собственный разум, который не позволяет нашей Душе контролировать, но вместо этого узурпирует контроль над нами:
Ум никогда не знал, что существуют счета и что ему придется заплатить за то, что он сделал. Разум ничего не знает о том, какой будет плата и за что ему придется пострадать. Разум ничего не знает, но действует слепо. Это как если бы у вас была машина, и вы закрываете глаза, позволяя ей вести себя сама. Он может ударить людей, переехать цветы, съехать с дороги или упасть в океан. Автомобиль ничего не знает о том, что произойдет, куда он едет, что делает. У него нет ощущения настоящего или будущего. Так работает ум. Люди идут слепо. Но когда душа появляется, она связывает все, от прошлого с настоящим и будущим, и начинает знать причины и следствия. Он начинает понимать, что мы должны делать, а что не делать, что мы сделали, что плохо, и есть ли возможность отменить последствия этого, чтобы мы не пострадали от последствий. Всю эту жизнь может хорошо регулировать душа. Он знает. У него своя ответственность и знания. [57]
Одна из самых известных аналогий Учителя для контроля разума над душой - это лягушка в грязной канализации:
Если у вас есть лягушка, которая привыкла жить в грязной канализации, и вы положите его в цветы, он скажет: «Какого черта вы меня посадили?» Не понравится. Когда лягушка прыгнет обратно в грязную канализацию, она воскликнет: «Что это за рай! Что может быть лучше этого? Лягушка может наслаждаться грязной канализацией только потому, что ее жизнь - в грязной канализации.
Учитель часто подчеркивал важное требование личного опыта во всех духовных вещах; не зависеть от других, но находить реальность для себя:
человечеству не принесло пользы, когда ему говорили, что мы душа и принадлежим Богу, или что Бог и Царство Божье находятся в нас. На протяжении веков людям говорили эту правду и читали об этом. Несмотря на то, что это ясно написано в Библии и других Священных Писаниях, никто этому не верит. Это потому, что наш разум создан, чтобы верить только в то, что он на самом деле переживает.
Опять же,
Только когда человек что-то переживает и видит это сам, готовый под рукой, он может быть уверен в этом.
Точно так же основная функция опыта, данного ученику во время посвящения, - убедить ученика в том, что внутри есть что-то стоящее, то есть в том, что наставления Учителя заслуживают внимания. Если что-то предоставляется изначально, без каких-либо усилий со стороны ученика, как бы бесплатный образец - то, несомненно, будет доступно больше в будущем при некоторых усилиях со стороны медитатора.
Бог есть сущность и тонка, материя - противоположность или отрицание Бога. Разум - это тонкая материя, поэтому и разум, и материя - наши враги как душа. Цель жизни - воссоединиться с Богом, с которым мы были разлучены. Жизнь страдает из-за этого разделения.
Человеческая форма была специально создана, чтобы служить этой цели как средство воссоединения с Господом; и никакой другой функции у него нет. Это было заработано нами после долгой жизни в других формах. Когда человек страдает болезнью или дискомфортом, это напоминание о нашей смертности. Они даны только потому, что мы не на Пути.
Чтобы найти Бога, сначала мы должны познать, кто и что мы как душа, и тогда мы сможем найти нечто большее. Мы не тела, а души, и душа имеет ту же сущность, что и Бог, т.е. душа есть Бог, но в меньшем масштабе. Душа погребена в слоях покровов, главными из которых являются тело, разум и интеллект. Эти покрытия не живые; душа жива и обеспечивает движущую силу, которая используется для движения покрытий. Мы настолько отождествлены с этими оболочками, что больше не представляем, что являемся душами, и вместо этого полностью отождествляем себя с телом и разумом.
Бог не предусмотрел ничего бесполезного, и люди функционально завершены в том, что касается их с учетом цели им не нужно ничего лишнего, например, мирское образование или деньги:
Когда мы куда-то идем, мы берем с собой только то, что нам нужно. Когда Бог послал нас сюда, Он дал нам все, в чем мы нуждались и что было полезно для нас. Он не давал нам ничего лишнего.
Мастер распространяет это даже на еду и питье и иногда рассказывает истории о людях, которые существовали только на внутренней пище. Иногда он цитирует Иисуса, который сказал: «Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих». Согласно Учителю, эта ссылка имеет эзотерическое значение, и Слово, о котором говорит Иисус, является внутренним Звуковым Потоком.
Что касается других видов жизни, Мастер следует точке зрения, выраженной в индуизме, а именно, что мы души, проходящие через непрерывный процесс феноменологической эволюции, переходя от одной формы к следующей, более сложной форме, обретая все более и более сложное сознание а также более сложные желания - до тех пор, пока душе не повезет найти себя воплощенной человеческим существом.
Это состояние сознания, подобное тому, которое испытывает человек, является высшей ступенькой лестницы, которая продолжается вверх; требуется качественное изменение, чтобы подняться выше. Однако душа также может упасть ниже, если внимание направлено на более низкие вещи, такие как домашние животные, плотские желания или употребление наркотиков. Обычно он должен терпеть ад за упущенный шанс.
Что касается страдания, Учитель полностью отвергает предпосылку жизни как требующую страдания:
Мы чувствуем: «Этот мир будет существовать таким, какой он есть. Иногда мы смеемся; иногда мы плачем. Иногда мы больны, иногда мы здоровы. Иногда мы в долгах, иногда мы процветаем. Иногда мы слабы, иногда мы здоровы. Какова бы ни была ситуация, от нее нет лекарства. помочь в этом. Мы должны принять это ". Люди не говорят: «Это воля нашей глупости». Они говорят: «Это воля Бога. Примите это. Терпите». Но какова на самом деле воля Бога? Он говорит: «Наслаждайтесь. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Это воля Бога. Вы должны наслаждаться жизнью совершенства. Как люди, вы должны уйти с пути страдания.
Жизнь в этом мире - это страдание; однако страдание совершенно чуждо нашей природе, и жизнь - это то, что мы должны были только жить и наслаждаться. Однако это наслаждение не здесь, а с Богом:
Все люди этого мира ничего не находят в конце этой жизни, и они оказываются в небытии, а скорее в аду. Почему это так? Потому что то, чего они достигли, что они нашли и на что они полагались, было чем-то неправильным. На самом деле это не сработало.
Тот, кто думает, что эту жизнь можно превратить в нечто приятное, заблуждается. Человечество цепляется за сиюминутные удовольствия только потому, что не знает ничего лучшего. Он наслаждается сексуальностью, и тогда приходит результат - ребенок и все сопутствующие проблемы и заботы. Все удовольствия этого мира - подобные ловушки, которые вначале кажутся сладкими, но оказываются трагическими.
Что касается отречения, то с практической точки зрения невозможно жить без действий или жить без желаний. Однако действия можно превзойти, полностью посвятив себя существу, которое стало Единым и живет по его инструкциям. Благодаря любви Бога в форме человека, который стал Единым с Ним, мы тоже можем быть Едиными с Ним. Этот человек - Гуру. Гуру - это выход из страдания; он подобен спасательному кругу, ведущему к безопасности.
Бог не молчаливый наблюдатель, бесстрастно наблюдающий за миром; Он полностью осознает мучительную ситуацию, в которой страдают его души (которые на самом деле являются его собственным «я»).
Однако Бог не вмешивается напрямую во вселенную, но использует силы. Если будет дождь, он не будет падать с ясного неба. Сначала собираются тучи, потом из них идет дождь. Если ребенок родился, мать и отец обеспечены. Точно так же все в этом мире работает через функцию некоего высшего органа, и все высшие силы действуют таким образом, даже Бог. Бог Един, но передал контроль над обширными областями вселенной (как физическими, так и духовными) агентствам, которые занимаются этим управлением. Ситуация аналогична королю, у которого есть премьер-министр и множество генералов, управляющих различными аспектами его королевства. Никто не подходит к королю напрямую, но все взаимодействуют с ним через его функционеров. Таким образом он продолжает наслаждаться полной чистотой, блаженством и экстазом, которые являются его природой; в то время как мир движется вперед в бесчисленных формах.
Таким образом, если Бог должен взаимодействовать с человечеством, Он должен прийти в форме человека. У него нет других доступных средств для прямого взаимодействия с нами, так как чиновники контролируют весь регион, в котором мы живем. Святые и Учителя (духовные учителя) приходили с момента появления людей. Они пришли в наше время; и они будут продолжать приходить, пока есть люди, которых нужно пробудить.
Шабд, Наам или Слово есть форма Бога или проявление Бога, которое люди могут испытать, и контакт с ним имеет лечебные и практические преимущества. Слово не следует путать с написанными словами в Священных Писаниях; Священные Писания относятся к Слову, но их чтение не включает переживания его слышания.
Чтобы услышать Звуковой поток, со стороны Учителя должны быть предприняты определенные действия. Функционально Душа погребена под кармическими впечатлениями миллионов, если не миллиардов лет существования в этом мире. Святой Мастер имеет силу сжечь эти впечатления, чтобы они были нейтрализованы; после этого Душа может ощутить Звуковой Поток. Появление Звука - это функция чистоты; чем чище сосуд, тем легче слышен звук внутри него.
Таким образом, Звуковой Поток - это дар, который Мастер может дать тем, кого он выберет, или, возможно, тем, кому он призван помочь. Некоторые души отмечены как принадлежащие Учителю; однако «новые кандидаты также могут быть приняты».
Любовь - это критерий жизни человека. Бог - это Любовь, а любовь - это Бог, и путь назад к Богу также лежит через Любовь, поскольку Мастер - это олицетворенная Любовь, а Звуковой Поток также является сознательным потоком любви. Однако единственная истинная форма любви с точки зрения жизни, прожитой в этом мире, называется преданностью. Все остальные формы любви либо унижены из-за эгоизма, либо являются формой заблуждения и заблуждения, вызванного на уровне разума.
Природа романтической любви как формы страдания неустанно анализируется:
Иногда случается, что кто-то по какой-то причине интересуется нами, и мы тоже заинтересованы в этом человеке по какой-то своей причине, и тогда мы дружны друг с другом. Тогда мы верим друг в друга, потому что каждому нужно что-то друг от друга. Например, если у меня есть немного еды, а у другого есть фрукты, а ему нужна еда, а мне нужны фрукты, то мы сотрудничаем друг с другом и становимся дружелюбными из-за обмена нашими эгоистическими мотивами. Мы неправильно интерпретируем этот обмен эгоистичными мотивами как любовь, но это не так. К сожалению, все мирские отношения и дружба основаны на взаимном обмене...
По сути, никто не может любить, если он не связан с Богом, поскольку Бог является источником Любви и иногда описывается как Любовь сам. Наш разум, с другой стороны, полностью лишен любви:
Любой человек, который не действует через Бога, всегда эгоистичен. Если кто-то заявляет: «Я люблю кого-то» и не имеет этой любви, связанной с Богом, тогда это не настоящая любовь. Не может быть. Это невозможно.... В уме есть только эгоистичная любовь, эгоистичные связи, эгоистические чувства - и совсем никакой настоящей любви. Так действуют все люди на всех уровнях (в этом мире). Однако любовь, которую мы испытываем к нашим детям, - это не умственная любовь. Любовь, которую мы испытываем к нашим детям, - это природа, устроенная Богом. Но когда дети вырастают, то особая система любви, устроенная Богом, исчезает, и мы снова имеем только систему эгоистичного обмена.
Все отношения распадаются в том, что можно было бы назвать доктриной индивидуальности ответственность:
Гуру Нанак, когда он должен был отправиться в свою великую экспедицию по спасению душ мира, у него были старые родители, он был единственным сыном, который поддерживал заботу о них, и что его жена также была там зависит только от него. Там же были двое маленьких детей, которых в случае его ухода просто сделали сиротами. В этом состоянии жизни, когда он не был действительно богатым человеком, его семья имеет столько денег после него, что они смогут жить с этими большими деньгами. Он был просто бедным человеком. Но он не заботился о своей семье, и он ушел, и Бог был там, чтобы позаботиться обо всем его семье. Это реальность, что мужчина не несет ответственности ни за кого другого. Никто не отец, никто не ребенок, никто не мать, никто не сестра, никто не брат, это всего лишь какая-то путаница, которую произвело зло, отрицательная сила, чтобы сбить людей с толку. Все - дитя Божие, у всех есть Бог, у всех есть Царство Божье, и все напрямую связаны, никто не является посредником между ними.
