Войти
Социальная семиотика (также социальная семантика ) - это ветвь семиотики, которая исследует человеческие означающие практики в конкретных социальных и культурных обстоятельствах и пытается объяснить смыслообразование как социальную практику. Семиотика, как первоначально определил Фердинанд де Соссюр, - это «наука о жизни знаков в обществе». Социальная семиотика расширяет основополагающие идеи Соссюра, исследуя последствия того факта, что «коды» языка и общения формируются социальными процессами. Ключевой вывод здесь состоит в том, что значения и семиотические системы формируются властными отношениями и что по мере смены власти в обществе наши языки и другие системы социально принятых значений могут изменяться и действительно меняются.
Социальная семиотика - это исследование социальных измерений значения и силы человеческих процессов обозначения и интерпретации (известных как семиозис) в формировании индивидуумов и обществ. Социальная семиотика фокусируется на социальных практиках создания смыслов всех типов, будь то визуальные, вербальные или звуковые по своей природе (Thibault, 1991). Эти различные системы смыслообразования или возможные «каналы» (например, речь, письмо, изображения) известны как семиотические режимы (или семиотические регистры). Семиотические режимы могут включать визуальные, вербальные, письменные, жестовые и музыкальные ресурсы для общения. Они также включают различные «мультимодальные» ансамбли любого из этих режимов (Kress and van Leeuwen, 2001).
Социальная семиотика может включать изучение того, как люди конструируют и интерпретируют значения, изучение текстов и изучение того, как семиотические системы формируются социальными интересами и идеологиями и как они адаптируются по мере изменения общества (Ходж и Кресс, 1988). Структуралистская семиотика в традиции Фердинанда де Соссюра была сосредоточена в первую очередь на теоретизировании семиотических систем или структур (названных де Соссюром langue, которые меняются диахронически, то есть в течение более длительных периодов времени). Напротив, социальная семиотика пытается объяснить вариативность семиотических практик, названных Соссюром условно-досрочным освобождением. Этот измененный фокус показывает, как индивидуальное творчество, меняющиеся исторические обстоятельства и новые социальные идентичности и проекты могут изменить модели использования и дизайна (Ходж и Кресс, 1988). С социальной семиотической точки зрения знаки считаются не фиксированными в неизменных «кодах», а ресурсами, которые люди используют и адаптируют (или «проектируют») для придания значения. В этом отношении социальная семиотика находилась под влиянием прагматики (Чарльз В. Моррис ) и социолингвистики и разделяет многие из них и имеет много общего с ними. культурологические исследования и критический анализ дискурса.
Основная задача социальной семиотики - разработать аналитические и теоретические основы, которые могут объяснить создание смыслов в социальном контексте (Thibault, 1991).
Лингвистический теоретик Майкл Халлидей ввел термин «социальная семиотика» в лингвистику, когда он использовал фразу в названии его книга «Язык как социальная семиотика». Эта работа выступает против традиционного разделения языка и общества и иллюстрирует начало «семиотического» подхода, который расширяет узкую направленность письменного языка в лингвистике (1978). Для Хэллидея языки развиваются как системы «смыслового потенциала» (Halliday, 1978: 39) или как наборы ресурсов, которые влияют на то, что говорящий может делать с языком в определенном социальном контексте. Например, для Хэллидея грамматика английского языка - это система, организованная для следующих трех целей (областей или «метафункций»):
Любое предложение на английском языке составлено как музыкальная композиция, в которой одна нить значения исходит из каждой из трех семиотических областей или метафункций. Боб Ходж обобщает эссе Хэллидея по социальной семиотике на пять предпосылок:
Роберт Ходж и Гюнтер Кресс ' s Социальная семиотика (1988) сосредоточена на использовании семиотических систем в социальной практике. Они объясняют, что социальная сила текстов в обществе зависит от интерпретации: «Каждый создатель сообщения полагается на своих получателей, чтобы оно функционировало так, как задумано». (1988: 4) Этот процесс интерпретации (семиозис) помещает отдельные тексты в дискурсы, обмен интерпретирующими сообществами. Работа по интерпретации может оспаривать силу гегемонистских дискурсов. Ходж и Кресс приводят пример активисток-феминисток, которые разрушают рекламный щит сексистского толка и наносят на него новые феминистские идеи.
«Текст - это всего лишь след дискурсов, замороженных и сохраненных, более или менее надежных или вводящих в заблуждение. Однако дискурс исчезает слишком быстро, окружая поток текстов». (1988: 8)
Ходж и Кресс основывались на ряде традиций лингвистики (включая Ноама Хомски, Майкла Холлидея, Бенджамина Ли Уорфа и социолингвистика ), но основным стимулом для их работы является критический взгляд на идеологию и общество, восходящий к Марксу.
. Ходж и Кресс создают понятие семиозиса как динамического процесса, в котором значение не имеет значения. определяется жесткими структурами или предопределенными культурными кодами. Они утверждают, что структуралистская семиотика Фердинанда де Соссюра избегала рассмотрения вопросов о творчестве, движении и изменении языка, возможно, в ответ на диахронические лингвистические традиции своего времени (акцент на историческом развитии от Индоевропейский ). Это создало «проблемное» наследие, с языковыми изменениями, относящимися к «содержимому мусорной корзины Соссюра» (1988: 16-17).
Вместо этого Ходж и Кресс предлагают учесть изменение семиозиса в работах Чарльза Сандерса Пирса. Значение - это процесс в их интерпретации Пирса. Они ссылаются на триадную модель семиозиса Пирса, которая изображает «действие» знака как безграничный процесс бесконечного семиозиса, в котором один «интерпретант» (или идея, связанная со знаком) порождает другой. Поток этих бесконечных процессов интерпретации ограничен в модели Пирса, как они утверждают, материальным миром («объектом») и культурными правилами мышления, или «привычкой». (1988: 20)
Социальная семиотика пересматривает доктрину де Соссюра о «произвольности языкового знака ». Это понятие основывается на аргументе, что означающее имеет только произвольное отношение к означаемому) - другими словами, что ничего не говорится о звучании или внешнем виде (вербальных) означающих (как, например, слова «собака» или «чиен») - предполагать, что они означают. Ходж и Кресс указывают на то, что вопросы референта усложняются, когда семиотика выходит за рамки вербального языка. С одной стороны, необходимо учитывать континуум отношений между референтом и репрезентацией. Здесь они опираются на различие Пирса между иконическим значением (например, цветная фотография дыма, где означающее воссоздает восприятие означаемого), индексическим значением (например, столб дыма, где существует причинная связь между физическим означающим и огонь, который он может означать), и символическое значение (например, слово «дым», где произвольная связь между означающим и означаемым поддерживается социальной конвенцией).
Социальная семиотика также обращается к вопросу о том, как общества и культуры поддерживают или изменяют эти традиционные связи между означающим и означаемым. Де Соссюр не хотел отвечать на этот вопрос, утверждают Ходж и Кресс. Это оставляет социально детерминистский подтекст, что значения и интерпретации продиктованы сверху «прихотями непостижимо могущественного коллективного существа, Общества». По мнению Ходжа и Кресса, социальная семиотика должна дать ответ на вопрос и объяснить, как социальное формирование значений работает на практике (1988: 22).
Социальная семиотика в настоящее время расширяет эти общие рамки за пределы своего лингвистического происхождения, чтобы учесть растущую важность звуковых и визуальных образов, а также то, как способы коммуникации сочетаются в традиционных и цифровые медиа (семиотика социальных сетей ) (см., например, Kress and van Leeuwen, 1996), тем самым приближаясь к семиотике культуры (Randviir 2004). Теоретики, такие как Гюнтер Кресс и Тео ван Левен, опирались на структуру Холлидея, предоставляя новые «грамматики» для других семиотических форм. Подобно языку, эти грамматики рассматриваются как социально сформированные и изменяемые наборы доступных «ресурсов» для создания смысла, которые также формируются семиотическими метафункциями, первоначально идентифицированными Халлидеем. Особое внимание было уделено визуальному и звуковому режимам. Учет мультимодальности (общение в различных семиотических режимах - вербальном, визуальном и слуховом) считается особенно важным текущим проектом, учитывая важность визуального режима в современном общении.
В области графического дизайна мультимодальная и социальная семиотическая точка зрения может быть воспринята как иллюстрация, которая соединяет наши сенсорные способности вместе, открывая новые возможности для более глубокого визуального взаимодействия. Используя этот процесс проектирования, графические дизайнеры создают контент, который помогает импровизировать акт осмысленной визуальной коммуникации между создателями контента и их аудиторией.
