Войти
Постправда - это философская и политическая концепция "исчезновения общих объективных стандартов истины" и " окольными путями между фактами или альтернативными фактами, знаниями, мнениями, убеждениями и истиной ". Дискурс постправды часто противопоставляется формам, которые принимают научные методы и исследования. Этот термин приобрел широкую популярность в форме «политики постправды » в период президентских выборов в США и референдума по Брекситу. Оксфордский словарь назвал его Словом года в 2016 году, где он определен как «Относящийся к обстоятельствам или обозначающий обстоятельства, при которых объективные факты менее влияют на формирование общественного мнения, чем апелляция к эмоциям и личным убеждениям».
Хотя термин «постправда» относительно недавний, его можно проследить до более ранних моральных, эпистемологических и политических дебатов о релятивизм, постмодернизм и лживость в политике, включая неправдивость, ложь, обман и преднамеренную ложь.
Фридрих Ницше часто упоминается как один из главных предшественников постправды. Он утверждает, что люди создают концепции, посредством которых они определяют добро и справедливость, тем самым заменяя концепцию истины концепцией ценности и обосновывая реальность человеческой волей и волей к власти.
В своем эссе 1873 года Истина и ложь во внеморальном смысле, Ницше считает, что люди создают правду о мире, используя метафоры, мифы и поэзию. Он пишет:
«Если кто-то прячет какой-то предмет за кустом, а затем ищет и находит его там, этот поиск и нахождение не очень похвально: но именно так обстоит дело с поиском и обнаружением« истины »внутри Если я определяю млекопитающее, а затем после осмотра верблюда заявляю: «Смотри, млекопитающее», то выясняется истина, но она имеет ограниченную ценность. Я имею в виду, что она полностью антропоморфна и не содержит единственная точка, которая была бы «истинной и универсально действительной, не считая человека. Исследователь таких истин, по сути, ищет просто превращение мира в человека; он изо всех сил пытается понять мир как нечто похожее на человека и в лучшем случае приобретает чувство ассимиляции ».
В своем эссе Наука как призвание (1917) Макс Вебер проводит различие между фактами и ценностями. Он утверждает, что факты могут быть определены с помощью методов объективной социальной науки, свободной от ценностей, в то время как ценности основаны на культуре и религии, истина которых не может быть познана наукой. Он пишет: «Одно дело констатировать факты, определять математические или логические отношения или внутреннюю структуру культурных ценностей, а другое дело - отвечать на вопросы о ценности культуры и ее индивидуальном содержании, а также на вопрос о том, как следует действовать в культурном сообществе и в политических объединениях. Это довольно разнородные проблемы ». В своем эссе 1919 года Политика как призвание он утверждает, что факты, как и действия, сами по себе не содержат никакого внутреннего значения или силы: «любая этика в мире может устанавливать по существу идентичные заповеди, применимые ко всем отношениям.
Философ Лео Штраус критикует Вебера за попытку полностью отделить разум от мнения. Штраус признает философскую проблему вывода «должно» из «есть», но утверждает, что то, что сделал Вебер, создавая эту загадку, на самом деле полностью отрицает, что «должное» находится в пределах досягаемости человеческого разума. Штраус обеспокоен тем, что, если Вебер прав, мы остаемся с миром, в котором познаваемая истина является истина, которая не может быть оценена в соответствии с этическими стандартами. Этот конфликт между этикой и политикой будет означать, что не может быть никаких оснований для какой-либо оценки блага, а без ссылки на ценности факты теряют свое значение.
Фи Лософеры, в том числе Мишель Фуко,Жак Деррида,и Бруно Латур, скептически относятся к разделению между фактами и ценностями. Они утверждают, что научные факты производятся в обществе через отношения власти. В 2018 году New York Times опубликовал профиль о Бруно Латуре и политике постправды. Согласно статье: «В серии противоречивых книг 1970-х и 1980-х годов [Латур] утверждал, что научные факты следует вместо этого рассматривать как продукт научных исследований. Факты, по словам Латура, были« объединены в сеть »; они стояли или падали. не в силу присущей им правдивости, а в силу институтов и практик, которые их породили и сделали их понятными ».
В своем эссе (1972), Ханна Арендт описывает то, что она называет деактуализацией, или неспособностью отличить факт от вымысла - концепцию, очень близкую к тому, что мы теперь понимаем под постправдой. Центральная тема эссе - глубокий политический обман, который был обнаружен с утечкой Документов Пентагона в 1971 году. Ее главная цель критики - профессиональные «решатели проблем», которым поручено решать «Проблемы» американской внешней политики во время войны во Вьетнаме, и кто входил в группу, составившую отчет Макнамара.
Арендт отличает деактуализацию от преднамеренной лжи и из лжи . Она пишет:
«Преднамеренная ложь имеет дело с случайными фактами; то есть с вопросами, которые не несут в себе внутренней истины, нет необходимости быть такими, какие они есть. Фактические истины никогда не бывают убедительными. Историк знает, насколько уязвима вся структура фактов, в которых мы проводим нашу повседневную жизнь; он всегда находится в опасности быть пробитым единственной ложью или разорван в клочья организованной ложью групп, наций или классов, или отрицается и искажается, часто тщательно прикрывается массой лжи или просто позволяется предаться забвению ».
Она продолжает:
«Всегда наступает момент, за пределами которого ложь становится контрпродуктивной. Эта точка достигается, когда аудитория, которой адресована ложь, вынуждена полностью игнорировать различие между правдой и ложью, чтобы быть в состоянии выжить. Правда или ложь - теперь уже неважно, что именно, если ваша жизнь зависит от того, как вы действуете так, как будто вы доверяете; правда, на которую можно положиться, полностью исчезает из общественной жизни, а вместе с ней и главный стабилизирующий фактор в вечной жизни. -менять дела мужчин ».
Арендт винит тех, кто решал проблемы вьетнамской эпохи, в том, что они чрезмерно рациональны, «обучены переводить все фактическое содержание на язык чисел и процентов» и оторваны от фактов «данной реальности». Вопреки современным определениям постправды, которые делают упор на эмоции, а не на факты и свидетельства, концепция деактуализации Арендт определяет гиперрациональность как механизм, стирающий грань между «фактом и фантазией»: лица, решающие проблемы, «действительно были довольно пугающая степень выше «сентиментальности» и влюбленные в «теорию», мир чистых умственных усилий. Они стремились найти формулы, желательно выраженные на псевдоматематическом языке... »
Арендт пишет: «Что общего у этих решателей проблем с приземленными лжецами, так это попытка избавиться от фактов и уверенность в том, что это возможно из-за неотъемлемой случайности фактов». Она объясняет, что обман и даже самообман становятся бессмысленными в деактуализированном мире, поскольку оба полагаются на сохранение различия между правдой и ложью. С другой стороны, в деактуализированной среде человек «теряет всякий контакт не только со своей аудиторией., но также и реальный мир, который все равно догонит его, потому что он может удалить из него свой разум, но не свое тело ».
