Войти
 | |
| Автор | Дэниел С. Деннет |
|---|---|
| Страна | США |
| Язык | Английский |
| Тема | Бесплатно будет |
| Издатель | MIT Press |
| Дата публикации | 1984 |
| Тип носителя | Печать |
| ISBN | 978-0-262-04077-8 |
| Десятичный формат Дьюи | 123,5 19 |
| Класс LC | BJ1461.D426 1984 |
Комната локтя: разновидности свободы воли, которых стоит хотеть - это книга американского философа Дэниела Деннета 1984 года, в которой Деннет обсуждает философские вопросы свободы воли и детерминизма.
В 1983 году Деннет прочитал лекций Джона Локка в Оксфорде на тему свободы воли. В 1984 году эти идеи были опубликованы в книге «Локтевая комната: разновидности свободной воли, которых стоит хотеть». В этой книге Дэниел Деннет исследовал, что означает для людей свобода воли. Название, «Локтевая комната», является ссылкой на вопрос: «Являемся ли мы детерминированными машинами без реальной свободы действий или у нас действительно есть место для локтей, какой-то реальный выбор в нашем поведении?»
Основная задача, которую взял на себя Деннетт в «Локтевой комнате», - четко описать, что такое люди как биологические сущности и почему они считают, что проблема свободы воли имеет большое значение. Обсуждая, что такое люди и почему для них важна свобода воли, Деннетт использует эволюционную точку зрения. Деннет описывает механическое поведение экскаватора wasp Sphex. Это насекомое следует серии генетически запрограммированных шагов при подготовке к кладке яиц. Если экспериментатор прервет один из этих шагов, оса повторит этот шаг снова. Для такого животного, как оса, этот процесс повторения одного и того же поведения может продолжаться бесконечно долго, и оса, кажется, никогда не замечает, что происходит. Это тип бессмысленного, заранее определенного поведения, которого люди могут избежать. Имея возможность бесконечно повторять какое-то бесполезное поведение, люди могут заметить его тщетность и с помощью акта свободной воли сделать что-то еще. Мы можем принять это как рабочее определение того, что люди подразумевают под свободой воли. Деннет указывает на тот факт, что до тех пор, пока люди считают себя способными избегать тщетности, большинство людей уже достаточно насмотрелись на проблему свободы воли. Затем Деннет предлагает всем, кто удовлетворен этим уровнем анализа, продолжать жить, пока он переходит к более глубоким аспектам проблемы свободы воли, вызывающим раздвоение волос.
С биологической точки зрения, в чем разница между осой и человеком? Человек может, взаимодействуя со своим окружением, построить внутреннюю ментальную модель ситуации и выработать успешную поведенческую стратегию. Оса с гораздо меньшим размером мозга и другой генетической программой не учится у окружающей среды, а вместо этого попадает в бесконечный и бесполезный цикл поведения, который строго определяется ее генетической программой. Именно в этом понимании людей как животных со сложным мозгом, которые могут моделировать реальность и, по-видимому, выбирать из нескольких возможных вариантов поведения, Деннет говорит, что у нас есть свобода воли.
Более глубокий философский вопрос свободы воли можно сформулировать как парадокс. С одной стороны, мы все чувствуем, что у нас есть свобода воли, множество вариантов поведения, из которых можно выбирать. С другой стороны, современная биология обычно изучает людей так, как будто процессы, происходящие в них, следуют тем же биологическим принципам, что и у ос. Как нам согласовать наше чувство свободы воли с идеей, что мы можем быть механическими компонентами механической Вселенной ?
А как насчет детерминизма ? Когда мы говорим, что человек выбирает из нескольких возможных вариантов поведения, есть ли на самом деле выбор или просто кажется, что он есть? Неужели люди просто (благодаря действию своего более сложного мозга) просто ведут себя лучше, чем осы, при этом полностью механически выполняя такое поведение? Деннет дает свое определение детерминизма на первой странице: Все физические события вызваны или определены суммой всех предыдущих событий. Это определение позволяет избежать вопроса, от которого, по мнению многих, не следует уклоняться: если бы мы неоднократно воспроизводили вселенную с одного и того же момента времени, всегда ли она достигала бы одного и того же будущего? Поскольку у нас нет возможности провести этот эксперимент, этот вопрос давно стал классикой философии, и физики пытались по-разному интерпретировать результаты других экспериментов, чтобы найти ответ на этот вопрос. Современные философы, ориентированные на физику, иногда пытаются ответить на вопрос о свободной воле, используя многомировую интерпретацию, согласно которой каждый раз, когда возникает квантовая неопределенность, возникает каждая возможность и появляются новые вселенные. ответвление. С 1920-х годов физики пытались убедить себя, что квантовая неопределенность каким-то образом может объяснить свободу воли. Деннет считает эту идею глупой. Как, спрашивает он, может случайное разрешение событий квантового уровня дать людям хоть какой-то контроль над своим поведением?
С тех пор, как Деннетт написал Elbow Room (1984), некоторые ученые предпринимали постоянные попытки ответить на этот вопрос, предположив, что мозг - это устройство для управления квантовой неопределенностью с целью построения поведенческого выбора. Деннет утверждает, что такие усилия по спасению свободы воли путем поиска выхода из тюрьмы детерминизма напрасны.
Деннетт обсуждает множество типов свободы будет (1984). Многие философы утверждали, что детерминизм и свобода воли несовместимы. Похоже, что физики пытаются сконструировать тип свободы воли, который включает в себя способ, позволяющий мозгу использовать квантовую неопределенность, чтобы делать выбор, который изменяет вселенную в нашу пользу или, если есть несколько вселенных, выбирать среди них. возможные вселенные. Деннет предполагает, что у нас может быть другой вид свободы воли, тип свободы воли, с которым мы можем быть полностью счастливы, даже если она не дает нам возможности действовать более чем одним способом в любой момент времени. Деннетт может принять детерминизм и свободу воли одновременно. Как так?
Тип свободы воли, который, по мнению Деннета, у нас есть, наконец, четко сформулирован в последней главе книги: способность быть активными агентами, биологическими устройствами, которые реагируют на наше окружение с рациональным, желаемым образом действий. На протяжении всей книги Деннет постепенно избавлялся от идеи поведенческого выбора из своей идеи свободы воли. Как мы можем иметь свободную волю, если у нас нет недетерминированного выбора? Деннет подчеркивает контроль над либертарианским выбором. Если наш гипотетически механический мозг контролирует наше поведение, а наш мозг производит хорошее поведение для нас, тогда действительно ли нам нужен такой выбор? Иллюзия поведенческого выбора так же хороша, как и реальный выбор? Является ли наше ощущение свободы выполнять более одного действия в определенный момент времени всего лишь иллюзией? Деннетт утверждает, что выбор существует в общем смысле: поскольку мы основываем наши решения на контексте, мы ограничиваем наши возможности по мере того, как ситуация становится более конкретной. В самых конкретных обстоятельствах (реальных событиях), он предполагает, что нам остается только один вариант.
Если люди полны решимости действовать так, как они делают, то как насчет личной ответственности ? Как мы можем привлекать людей к ответственности и наказывать их за их поведение, если у них нет выбора в том, как они себя вести? Деннетт дает ответ на этот вопрос, состоящий из двух частей:
Во-первых, мы считаем людей ответственными за свои действия, потому что мы знаем из исторического опыта, что это эффективное средство заставить людей вести себя социально приемлемым образом. Во-вторых, привлечение людей к ответственности работает только в сочетании с тем фактом, что люди могут быть проинформированы о том, что они несут ответственность, и реагировать на такое положение дел, контролируя свое поведение, чтобы избежать наказания. Люди, которые нарушают установленные обществом правила и подвергаются наказанию, могут вести себя так, как они могут, но если бы мы не привлекали их к ответственности за свои действия, люди вели бы себя даже хуже, чем при угрозе наказания. Это полностью утилитарный подход к вопросу ответственности. Выражение морального возмущения, когда люди нарушают правила надлежащего поведения, полезно только в той мере, в какой оно способствует отговору от такого поведения. Опять аргумент из полезности. Итак, морально ли наказывать людей, которые не могут делать ничего, кроме нарушения правил? Да, люди имеют право собираться вместе и улучшать свое состояние, создавая правила и обеспечивая их соблюдение. Нам было бы хуже, если бы мы этого не сделали. Опять аргумент из полезности.
И последний вопрос: если у людей нет реальных вариантов поведения, почему бы не впасть в фатализм ? Опять же, аргумент Деннета состоит в том, что у нас может не быть поведенческого выбора, но мы можем контролировать свое поведение. Деннет просит нас взглянуть на Вселенную и спросить, могу ли я представить себе существ, чья воля свободнее нашей? Для Деннета ответ на этот вопрос - нет, на самом деле. В «Локтевой комнате» он пытается объяснить, почему все попытки людей доказать, что у людей есть либертарианский выбор, потерпели неудачу и, в конечном счете, не так уж и важны. Как люди, мы контролируем свое поведение в такой же степени, как и все во Вселенной. Как люди, у нас больше шансов добиться хорошего поведения. Мы должны довольствоваться тем, что у нас есть, и не беспокоиться о недостатке либертарианской свободы воли.
Некоторые жалобы на Elbow Room связаны с нашей интуицией о свободе воли. Некоторые говорят, что теория Деннета не решает вопроса о том, почему мы так сильно чувствуем, что у нас есть поведенческий выбор. Один из ответов на этот вопрос - результат отбора индивидов для гармоничной жизни в обществе. Но для достижения этой цели необязательно быть свободным. Другой ответ заключается в том, что он сообщает нам (нашему мозгу), делаем ли мы что-то или кто-то другой что-то делает с нами (например, трясет рукой). Но, опять же, не нужно быть свободным, чтобы проводить такое различие. Окончательный ответ на этот вопрос заключается в том, что наше ощущение наличия поведенческого выбора было тщательно отобрано эволюцией. Хорошо развитое человеческое ощущение свободы воли и возможности выбирать из возможных вариантов поведения имеет большое значение для выживания. Люди, теряющие чувство, что они могут планировать альтернативное поведение и выполнять свой выбор из возможных вариантов поведения, как правило, становятся фаталистами и перестают бороться за выживание. По словам Деннета, вера в свободную волю является необходимым условием свободы воли. Когда мы планируем будущее и думаем о возможных действиях, которые следует предпринять в будущем, мы используем значительные количества биологически дорогих ресурсов (мощности мозга). Эволюция заставила нас твердо чувствовать, что все наши усилия по планированию окупаются, что мы контролируем то, что делаем. Если эта связь между усилиями нашего мозга по моделированию реальности и предсказанию будущего, чтобы таким образом добиться хороших результатов, отключена от нашего самоощущения и нашей воли, тогда фатализм и саморазрушительное поведение уже рядом. Тем не менее, тот же эффект достигается, если, несмотря на то, что мы не верим в контроль, который дает свобода воли, мы считаем, что это не мешает нам жить настолько полно, насколько позволяет нам наше тело, и прилагать больше усилий для достижения целей, если мы думаем, что у нас есть свобода выбора. Другими словами, нам не нужно иметь чувство свободы воли, чтобы реализовать себя в полной мере. Это также не объясняет причину, по которой мы ощущаем, что не действуем свободно в действиях, связанных с выживанием, но испытываем свободу воли в других наборах ситуаций, не связанных с выживанием.
