Войти
| Аликоли Джадид-ол-Эслам | |
|---|---|
| Родился | Антониу де Хесус. Второй половина 17 века. Португалия |
| Умер | c.1722. Неуверенно, но, вероятно, Исфахан |
| Оккупация | Автор, драгоман (устный и письменный переводчик). Первоначально: монах, миссионер |
Антониу де Хесус (умер ок. 1722) был португальским человеком, процветавшим в конце 17-го и начале 18-го веков Сефевидский Иран. Первоначально августинец монах и миссионер, он обратился в шиитский ислам во время раннего правления шаха (короля) Султан Хусейн (r. 1694–1722) и взял имя Аликоли Джадид-ол-Эслам . Впоследствии он стал апологетом шиизма, а также крупным полемистом против христианства, суфизма, иудаизма, суннизма, философов и антиномистов. Кроме того, после обращения он служил официальным переводчиком (также известным как драгоман ) при королевском дворе в Исфахане. Аликоли Джадид-ол-Эслам был одним из новообращенных в конце 17 века в Иране, который «помог подтвердить консерватизм Маджлеси ».
Не так много подробностей известно о жизни Аликоли. Он родился где-то во второй половине 17 века в Португалии, и первоначально был августинцем монахом и миссионером по имени Антониу де Иисус. Он прибыл в Исфахан, царскую столицу Сефевидов, самое позднее в 1691 году. Там он сначала служил в свите Гаспара душ Рейса, тогдашнего главы городского монастыря августинцев, прежде чем сменить его на этом посту. Сообщается, что он играл важную роль в контактах между португальскими дипломатами и правительством шаха "во время попытки португальско-иранского союза против султанов Омана в Персидском заливе ".
Портрет Мохаммад-Бакер Маджлеси Он обратился в шиитский ислам в Исфахане во время раннего правления шаха (короля) султана Хусейна (r. 1694–1722) и взял имя Аликоли Джадид-ол-Эслам. Нет единого мнения относительно даты его обращения. Реза Пурджавади и Сабина Шмидтке (2009) утверждают, что он обратился в 1696 году, а согласно Жоао Телесу Кунья (2009), Аббас Аманат (2017) и Джорджио Рота (2017) он обратился в веру в 1697 году. Согласно Альберто Тибурчо (2018), «это, безусловно, произошло между 1694 и 1697 годами». его обращение остается неизвестным. Однако известно, что он переписывался с давним капуцином, проживающим в Исфахане, Рафаэлем дю Маном, о своих намерениях, и что он "чувствовал разочарование г, кстати, многие миссионеры подкупили мусульман для обращения ». Жизнь Аликоли Джадид-ол-Эслама имеет сходство с жизнью его товарища, бывшего миссионера-августинца, Мануэля де Санта-Мария, который также жил в Иране и принял имя Хасан-Коли Бег после принятия ислама.
После отступничества, Аликоли стал апологетом шиитского ислама, а также крупным полемистом против христианства, суфизма и иудаизма. Аббас Аманат добавляет, что в одном из своих главных произведений, Sayf ol-mo'menin fi qetal ol-moshrekin, Аликоли совершил «жестокое нападение не только на христиан, евреев и суннитов, но и на философов, суфиев и т. Д. 13». антиномисты ". Кроме того, после обращения он служил драгоманом, переводчиком и переводчиком европейских языков при шахском дворе в Исфахане, сменив Дю Мана на этом посту. Аликоли был одним из новообращенных в конце XVII века в Иране, который «помог вновь утвердить консерватизм Маджлеси »; его назначение королевским драгоманом еще раз подтвердило «покровительство государства Сефевидов преобладающей ксенофобной тенденции». Тибурчо отмечает, что согласно одному источнику, Аликоли мог сыграть роль в преследовании католической армянской семьи Шахреманян (Шериман). Он продемонстрировал подробное знание шиитской интеллектуальной истории по крайней мере в одной из своих работ, в которой также упоминались историки церкви. Однако не все его сочинения сохранились, а из тех, что сохранились, не все сохранились полностью.
Известно, что Аликоли был женат. Согласно письму от августа 1710 года, написанному Луи-Мари Пиду де Сен-Олон, епископом Вавилона, его здоровье к тому времени ухудшилось, и он, как сообщается, страдал туберкулезом легких. Аликоли умер ок. 1722, вероятно, в Исфахане, хотя точное местонахождение остается неясным.
Аликоли написал несколько работ (трактатов) в области межрелигиозных отношений полемика. К ним относятся:
