Войти
.
| Шримат Васудевананд Сарасвати Тембе Свами Махарадж | |
|---|---|
 | |
| Личный | |
| Родился | Васудев Ганеш Тембе. (1854-08-13) 13 августа 1854 г.. Мангаон, Синдхудург, Махараштра, Индия |
| Умер | 1914. Гарудешвар Гуджарат, Индия |
| Религия | Индуизм |
| Секта | Датта Сампрадайя |
| Религиозная карьера | |
Ученики
| |
| Литературные произведения | Двашахатмья, Махараджа Датутаритара Сапташати Гуручаритра Саар |
Васудевананд Сарасвати (Маратхи : वासुदेवानंद सरस्वती / टेंबे स्वामी; 1854–1914), также известный как Тембе Свами, является святым, который считается воплощением Даттатрейи.
Его родители были приверженцами Даттатрейи, его отца Ганеша Бхатта Тембе, которые годами проводили вместе в далекой местности Ганагапур храм Господа в Карнатаке. Его мать Рамабай также проводила время в религиозных занятиях, таких как джапа (чтение мантр), прадакшина, путь, атитисаткар (гостеприимство) и т. Д. После особенно долгого 12-летнего пребывания в Ганагапуре Даттатрея явился во сне и велел Ганешу Бхатту вернуться. в Мангаон и вести жизнь домохозяина, обещая воплотиться в качестве своего сына. Именно после его возвращения из Ганагапура его старший сын Васудев родился на Шраван Вадья 5, Шаливахан Шака 1776, 26 гхатика после восхода солнца (4 - 4.30 утра) в Мангаоне, около Савантвади, Махараштра этой семье Кархад Брахманов.
В возрасте трех лет Васудев начал посещать частную школу в храме Якшини в деревне. Ему пришлось научиться писать пальцами на слое пыли, что было очень утомительно и болезненно. Помимо светского образования в школе, Васудев также получил традиционное устное образование от своего деда Хари Бхатт Тембе. Обладая острым умом и быстрой памятью, Васудев вскоре овладел основами санскритской грамматики и поэзии.
В 1875 году, в возрасте 21 года, он был женат на Байо - позже переименованном в Аннапурнабаи - дочери Бабаджипанта Годе из Ранджангада.
Он основал Датта Мандир в Мангаоне в 1883 году. Строительство святилища велось своими руками. Идол Датта в храме был подарен ему скульптором из Кагала, который сказал, что Даттатрея явился ему во сне, и приказал ему сделать идола для Махараджа в соответствии с его требованиями.
Он был знатоком санскрита с детства. Он путешествовал по стране 23 года, строго следуя суровой дисциплине ашрама Саньяса. Все люди имели к нему равный доступ. Несмотря на его личный строгий кодекс чистоты, дискриминации не было. Люди всех каст были получателями его милости, и он был очень чутким, сочувственно выслушивал их печали и обиды и давал советы, которые, если следовать им, избавят или облегчат их страдания.
Он является автором около 19 книг, таких как Двисахастри Гуручаритра (1889), Датта Пуран (1892), Датта Махатмья (1901), Сапташати Гуручаритра Саар (1904) и многие другие.
Священная книга Шри Гуру Чаритра не должна была читаться женщинами, согласно Махараджу. Поэтому, чтобы женщины узнали о книге, он написал «Сапташати Гуручаритра Саар», короткую версию Гуручаритры.
Он принял саньяс через 13 дней после смерти своей жены в 1891 году на берегу реки Годавари, когда через реку явился саньяси и дал обеты саньяс. Позже Нараянанд Сарасвати дал ему данд (монашеский скипетр) в Удджайни.
В 1905 году, во время его Проживая через Видарбху, Свами Махарадж посетил Шегаон. Накануне Шри. Гаджанан Махарадж наставлял своих преданных: «Мой ученый брат, кархадский брамин приезжает в гости. Он строгий пуританин. Не позволяйте никаким клочкам ткани усыпать его путь!». Когда прибыл Свами Махарадж, Гаджанан Махарадж рассеянно щелкал пальцами. Увидев Свами Махараджа, щелчки внезапно прекратились, и двое святых начали смотреть друг на друга с радостными лицами. Устного общения почти не было. Казалось, они просто наслаждались обществом друг друга. Через некоторое время Свами Махарадж покинул это место. Гаджанан Махарадж просто сказал: «Очень хорошо!».
После ухода Махараджа преданный и сонм Гаджанана Махараджа, Бала Бхау задавался вопросом, как строгий брамин Саньяси может быть братом человеку без ограничений, как Гаджанан Махарадж. Гаджанан Махарадж сказал ему, что различия только кажутся, и по сути они были единым целым, слившись с универсальным существом за пределами всех имен и форм.
Свами Самарт, который также считается воплощением Даттатреи, также общался с Махараджем. В 1905 году, однажды по пути в Пандхарпур из Нарсобавади, в месте под названием Камалапур, высокий мужчина с руками до колен явился Свами Махараджу во сне и спросил его: «Ты путешествуешь повсюду и тоже сочиняй стихи. Почему ты не обращаешь на меня внимания? ». Проснувшись, Свами Махарадж спросил Господа об этом персонаже. Господь ответил: «Он Свами Аккалкот, и он хочет, чтобы вы посетили Аккалкот и написали его жизнь стихами». Свами Махарадж сказал: «Этот язык посвящен стопам Даттатрейи. Если вы прикажете и (соответствующая) информация станет доступной, ее можно составить». Господь повелел Махараджу посетить Аккалкот по пути в Пандхарпур. Соответственно, Махарадж выразил свое почтение Свами Самарту в Аккалкот.
Саи Баба из Ширди был современным святым, которого его преданные также считали воплощением Даттатреи. Главный ученик Саи Бабы, Пундалика Рао встретил Свами Махараджа во время его пребывания в Раджамахендри в Андхра-Прадеше. Предложив киртан (пение религиозных песен) в присутствии Свами Махараджа, Свами Махарадж спросил Пундалику Рао о его планах. Пундалика Рао сказал Махараджу, что едет в Ширди, чтобы увидеть своего гуру Саи Бабу. Свами Махарадж дал кокосовый орех Пундалике Рао, сказав: «Пожалуйста, отдай это моему брату». Пундалика Рао принял кокос и отправился в Ширди со своей группой людей.
По пути однажды утром группа остановилась на станции Копаргаон, куда Пундалика Рао ушел, чтобы совершать ежедневные религиозные службы. Его товарищи, чувствуя голод, принялись есть кое-что из уже упакованных закусок. Оказалось, закуски были слишком острыми и острыми. Все жаждали воды, которая в тот жаркий летний день была недоступна. Некоторые находчивые участники решили разбить кокосы в багаже, чтобы утолить жажду. Среди этих кокосов был сломан и съеден и кокосовый орех от Свами Махараджа. По возвращении Пундалике Рао были предложены закуски и кокосовый орех. Когда они достигли Ширди, Пундалика Рао был встревожен холодным приемом, который ему оказал Саи Баба, который отвернулся от группы и выкрикивал оскорбления «воры и негодяи!» на них. Это резко контрастировало с любовным приемом, который Пундалика Рао почти всегда получал от Бабы. Он был поражен раскаянием и бросился к ногам Бабы, прося прощения. Баба крикнул ему: «Где кокосовый орех, который дал мне мой брат? Сначала принеси мне мой кокос!» Пундалика Рао, не подозревая об этом, попросил его у своих товарищей. И только когда они признались, что съели его, он узнал о святотатстве. Убедив Пундалику Рао и других в том, что он уважает кокос своего «брата», Саи Баба отказался от притворного гнева и упрекнул их в святотатстве.
Таким образом, хотя два святых никогда не встречались лично, в этом эпизоде они продемонстрировали свое внутреннее духовное единство. Внешне Свами Махарадж был в высшей степени ортодоксальным брахманским монахом, а Саи Баба был самым неортодоксальным нищим, отказывающимся подчиняться какой-либо религиозной традиции. Если бы не этот инцидент, большинство наблюдателей сочли бы, что они представляют две противоположные доктрины. Однако внимательное изучение их жизни и учений покажет, что их различия были больше по форме, чем по сути. Оба этих святых были движимы сильным желанием облегчить страдания всех людей, вступающих в контакт, независимо от его касты, веры или убеждений.
Наряду с этими широко популярными фигурами взаимодействовали божественные существа, такие как богини реки Нармада, реки Нирмала (Мангаон), реки Кришна, Нар и Нараян Муни (Бадри Нараян), Ашваттхама (один из 7 бессмертных). с Махараджем. Другие святые, такие как Раджараджешвар Свами (Шанкарачарья из Шрингери), Гулабрао Махарадж (Видарбха), Шанташрам Свами (Варанаси), Део Мамледар (Насик) также высоко ценили Махараджа.
Утром в день своего запланированного отъезда, после ежедневной беседы, Махарадж обратился к собранию со следующим:
Сегодня я хочу передать вам суть всего того, что я проповедовал всю свою жизнь через свои выступления и сочинения. Основная цель человеческой жизни - получить освобождение (от повторяющихся циклов рождения и смерти). Для этого нужно выполнять религиозные обязанности, предписанные писаниями, в соответствии с его Варной и Ашрамом. Это приведет к устойчивости ума, столь необходимой для следующего шага, а именно. изучение (шраван), созерцание (манан) и медитация (нидидхьясан) Веданты (заключение Вед). Упор следует делать на учебу, то есть на прослушивание речей отстраненных и реализованных людей. Это уменьшит искушение ума. (Результирующая) праведная (саттвическая) склонность одна только способствует духовному восхождению человека.
Чтобы развивать саттвическую природу, диета должна быть здоровой (Хит), размеренной (Мит) и чистой (Медхья). Признаками саттвической природы являются:
- Твердая вера в свою религию,. - Строгое соблюдение религиозного поведения, а именно.
Можно использовать любые средства для заработка, а именно. бизнес, сельское хозяйство или сфера услуг. Однако никогда не следует отказываться от поведения, предписанного Ведами, и послушания Гуру. Соблюдение религиозных обязанностей только очищает ум. Только очищенный ум утверждается в Упасане (продвижении к Богу), что, в свою очередь, является единственным источником спокойствия ума. Только мирный ум способен к самопознанию, которое является единственным средством освобождения »... Махарадж далее проиллюстрировал семь основ (уровней) знания и пришел к выводу, что:. «Это краткое изложение. Тот, кто следует этому совету, в конце концов, достигнет полного счастья».
Изначально Махарадж должен был отправиться в темное 8-е число месяца Джйештха; однако он не предпочел ехать в тот день. Поэтому, отметив точное время совершения титхи, Махарадж заставил кого-нибудь усадить его и погрузился в самадхи на три часа. Проснувшись от Самадхи, он сказал: «Сегодняшний отъезд не был запланирован». Клянусь темной луной (Амавасья) Джйештхи, он был очень слаб от острой боли. Он позвонил Аппе Шастри Джере из Нарсоба Вади и прошептал ему на ухо: «Я был объектом черной магии в дни, когда я был домохозяином; однако у меня нет желания мстить». Даже в тот последний день он пытался выполнять нитйякарму (ежедневные ритуалы), но он не мог даже держать воду в руке и отказался от усилий, сказав: «Воля Бога».
«Когда закончится сегодняшняя Амавасья, это тело должно быть оставлено», - сказал он. Соответственно, как только Амавасья уступила место яркой Пратипаде Ашадха, Махарадж сел лицом к Господу на запад, выполнил тратак (пристальный взгляд), контролируемое дыхание и вышел из тела с громким пением «Ом». Был вторник, Накшатра Ардра, Ашад Шуддха Пратипада.
Его тело погрузили в реку Нармада. Его самадхи (гробница) была построена на берегу реки в Гарудешваре, Гуджарат. Там же находится знаменитый Датта Мандир.
Это место рождения Махараджа. После своего пребывания в Нарсобавади Махарадж вернулся в Мангаон по указанию Господа и оставался здесь в течение 7 лет. Он также построил храм Датта, кладя кирпичи своими руками. Идол для храма подарил ему скульптор из Кагала, который сказал, что Даттатрея дал ему во сне наставление сделать идола по спецификациям, которые будет дан Махараджем. Идол был унесен Махараджем, когда он покинул Мангаон. Тем не менее, храм Датта все еще существует и содержится в хорошем состоянии Датта Мандир Мангаон Траст. В 1961 году, сохранив оригинальные элементы, храм был перестроен (претерпел Джирноддхар) королевой Индора Индирой Холкар, которая также была преданной Махараджа. Здесь есть «Бхакта Нивас» (резиденция для преданных), где преданные могут остаться на короткий период времени. Дневная и вечерняя еда Махапрасада предоставляется всем по номинальной стоимости. Дом, в котором родился Махарадж, теперь превращен в Джанмастхан (место рождения), где был помещен идол Махараджа в стоячем положении. Храм деревенской богини Якшини расположен сразу за Джанмастханом.
Махарадж оставался здесь 12 лет. Он получил свое название из-за присутствия второго Пурна (полного) аватара Даттатрейи, Нарасимха Сарасвати. Комната, в которой останавливался Махарадж, расположена недалеко от знаменитого храма Датта, в котором находятся падуки Даттатрейи.
