Войти
| Кампания по борьбе с духовным загрязнением | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Китайский | 清除 精神 污染 | ||||||
| Буквальное значение | устранить загрязнение духом | ||||||
| |||||||
Кампания по борьбе с духовным загрязнением (清除 精神 污染, Пиньинь: qīngchú jīngshén wūrn) была политической кампанией, возглавляемой левыми консервативными фракциями внутри Коммунистической партии Китая, которая длилась с октября 1983 года по декабрь 1983 года. В целом, ее сторонники хотели обуздать Запад. Вдохновленные либеральными идеями среди китайского населения, побочный продукт зарождающихся экономических реформ, которые начались в 1978 году.
Духовное загрязнение было названо «намеренно расплывчатым термином, охватывающим все виды буржуазного импорта. от эротика до экзистенциализм "и должен относиться к" непристойным, варварским или реакционным материалам, вульгарному вкусу в художественных представлениях, проявление индивидуализма »и заявления, которые« идут вразрез с социальной системой страны », согласно Дэн Лицюнь, руководителю пропаганды партии во время кампании.
Кампания достигла апогея в середина ноября 1983 года и в 1984 году после вмешательства Дэн Сяопина исчезла безвестность. Однако элементы кампании были перефразированы во время кампании «антибуржуазной либерализации » в конце 1986 года против генерального секретаря либеральной партии Ху Яобана.
Можно сказать, что кампания против духовного загрязнения берет свое начало на Двенадцатом съезде партии, состоявшемся в сентябре 1982 года, во время которого Дэн Сяопин заявил о своем намерении продолжить движение Китая к экономической модернизации и либерализации, процесс, который он начал в 1978 году. баланс между консервативными и умеренными фракциями в партии, Дэн умерил свой акцент на продолжающемся экономическом развитии призывом к созданию «социалистической духовной цивилизации» Китая, чтобы сохранить его социалистическую идеологическую ориентацию и защитить его от нежелательные социальные последствия «буржуазного либерализма», который начал просачиваться с тех пор, как в 1978 году началась политика открытости. Во время съезда партии Ху Яобан предупредил, что «капиталистические силы и другие силы, враждебные нашему социалистическому делу, будут стремиться развратить нас и навредить нашей стране », и призвал членов партии оставаться верными коммунистическим идеалам и дисциплине.
Двенадцатый съезд партии также заложил основы для принятия новой конституции, одобренной Всекитайским собранием народных представителей в декабре того же года. Конституция отвергла ультралевую идеологию эпохи Мао, обеспечила большую защиту достоинства и гражданских свобод граждан и выступила за упорядоченную, институционализированную и подотчетную систему правосудия. Однако новая конституция содержала серьезные оговорки; в нем указывалось, например, что свобода частной жизни и корреспонденции граждан защищалась, за исключением случаев, когда это представляло интерес для государства.
После внесения изменений в конституцию в конце 1982 г. критический академический дискурс усилился.. Ученые призвали к большему уважению человеческого достоинства и свобод, а также к примирению социалистических и гуманистических идеалов. К весне 1983 года призывы к более гуманистическому обществу достигли апогея, и ученые очень открыто критиковали крайности социалистической диктатуры.
Хотя некоторые китайские официальные лица, в том числе Дэн Лицюнь, увидев некоторую ценность в трудах интеллектуалов-гуманистов, к июню 1983 г. росли опасения, что критика подобного рода может серьезно подорвать политическую и идеологическую основу легитимности Коммунистической партии.
В июне 1983 года Чжао Цзыян выступил с речью на открытии Шестого Всекитайского собрания народных представителей, в которой предостерегал против растущих либеральных тенденций в академических и художественных кругах, и раскритиковал такие тенденции как представитель декадентская идеология расходится с целями социализма. Чжао связывал тенденции в писательских и художественных кругах с ростом числа преступлений, убийств, изнасилований и коррупции, обвиняя рост преступности в «политической и идеологической апатии». Он призвал правоохранительные органы начать решительную кампанию по пресечению контрреволюционной и преступной деятельности.
После выступления Чжао журналы консервативной партии начали связывать недавнюю волну преступности с научным дискурсом о гуманизме. Редакторы Red Flag, например, заявили, что «различные виды преступлений неизбежны там, где влияние буржуазного крайнего индивидуализма... все еще присутствует. [...] Если мы говорим о« милосердии »и« гуманизме », «это будет большим нарушением нашего долга... делу социализма».
В октябре 1983 года, во время второго пленума XII съезда партии, Дэн Сяопин определили несколько типов людей и интеллектуальных тенденций как подрывающих цели партии. Слева он нацелился на оставшиеся левые идеи Культурной революции и на тех, кто пришел к власти, следуя за Линь Бяо или Бандой четырех. Чтобы успокоить консервативные фракции, он затем обратился к критике интеллектуалов и членов партии, которые сосредоточили свое внимание на вопросах гуманизма. Дэн критиковал гуманизм как «немарксистский», говоря, что он «сбивает с пути молодежь». Дэн подчеркнул необходимость борьбы с «духовным загрязнением», вызванным либерализацией.
Хотя Дэн попытался предостеречь товарищей по партии от принятия крайних мер для решения проблем справа или слева, почти сразу после выступления государство Пресса начала публиковать резкие выпады против буржуазных либеральных идей гуманизма и осуждать духовное осквернение, которое порождает такое либеральное влияние. Ходили слухи, что за нападками на гуманизм и духовным осквернением стоит Дэн Лицюнь, видный консерватор в партии.
Духовное загрязнение было описано, как принимать различные формы, в том числе, но не ограничиваясь чрезмерного индивидуализма, одержимость деньгами, практика «феодальными суевериями», и распространение порнографии. Западные прически, одежда и волосы на лице также подвергались критике как симптомы духовного загрязнения.
В декабре 1983 года, менее чем через два месяца после начала кампании, Дэн Сяопин вмешался, чтобы положить конец кампании против духовного загрязнения. 31 декабря ЦК КПК издал директиву, призывающую к осторожности при решении религиозных вопросов в контексте «устранения духовного загрязнения на идеологическом фронте» и повторение элементов политики КПК, гарантирующей свободу вероисповедания.
Кампания по борьбе с духовным загрязнением стала ответом на беспрецедентную общественную интеллектуальную дискуссию, которая разгорелась в начале 1980-х годов по вопросу об «отчуждении» и «гуманизме».
Гуманистические мысли долгое время игнорировались официальным дискурсом в Китае после 1949 года. Еще в 1940-х годах, в «Движении за исправление Яньань», Мао критиковал идею того, что он называл «теорией человеческой природы (人性论)» и «любовью к человеку (人类 之 爱)». проявляется в литературе, утверждая, что только после ликвидации класса не может существовать такой «всеобъемлющей любви» среди людей, которая является просто идеалистическим понятием, отрицающим классовые различия и говорящим от имени буржуазии. Пятнадцать лет спустя, начавшаяся в другая массовая идеологическая кампания, начавшаяся в 1957, различные критические замечания, имевшие гуманистический оттенок, среди которых наиболее заметны «О человеческой природе (论 人性)» Ба Жэнь (巴 人) и « «Литература - это изучение человека» »Цянь Гуронга (钱谷 融) также вызвала критику со стороны партии, обвинявшуюся в том, что их защита человечества как центра создания литературы, опять же, является агитацией за« индивидуализм буржуазии »..
Критика в этом направлении не переставала появляться до конца Культурной революции, когда общественная сфера начала размышлять о подавлении человеческого достоинства не только в Культурной революции, но и также на протяжении последних нескольких десятилетий социалистических экспериментов. Как утверждает Ван Цзин, «запомнились не только личные раны, нанесенные каждому человеку Революцией и Бандой четырех - клише, пережившее свою привлекательность к середине 1980-х годов, - но и подавленная память о ранней истории. марксизма, в частности, гуманистической эпистемологии молодого Маркса, воплощенной в его «Экономических и философских рукописях 1844 года» ». Таким образом, разгорелась общественная интеллектуальная дискуссия как часть более широкого движения культурной рефлексии. Было подсчитано, что с 1980 по 1982 год в газетах появилось более 400 статей, в которых обсуждались вопросы гуманизма.
Дебаты возникли в то время, когда существовало три течения марксистов, идентифицированных Биллом Бруггером и Дэвидом Келли. Были «ортодоксальные марксисты-ленинцы», обычно встречающиеся среди власть имущих в высшем истеблишменте; «ревизионисты», которых Запад широко считает реформистами или прогрессистами; и молодые марксисты-гуманисты, узнаваемые постоянно критическим голосом. Все они, столкнувшись с внешним вызовом со стороны либералов, также испытали внутреннюю идеологическую раздробленность внутри более широкой марксистской системы, которая остро нуждалась в «общей руководящей идеологии», следовательно, в пространстве для пробуждения гуманизма.
| Время публикации или написания | Писатель | Название статей | Школа |
|---|---|---|---|
| 1980.6 | Ван Руошуй | «Обсуждение проблемы отчуждения» 《谈谈 异化 问题》 | Прогуманизм |
| 1980,8 | Ван Руошуй | «Человек является отправной точкой марксизма » 《人 是 马克思 主义 的 出发 点》 | Прогуманизм |
| 1980.8.15 | Ру Синь | « Является ли гуманизм ревизионизмом? - Возвращение к гуманизму " 《人道主义 就是 修正主义 吗？ —— 对 人道主义 的 再 认识》 | Прогуманизм |
| 1983.1 | Ван Руошуй | " Защита гуманизма "《为 人道主义 辩护》 | Прогуманизм |
| 1983.3.7 | Чжоу Ян | " Исследование нескольких теоретических вопросов марксизма " 《关于 马克思 主义 的 几个 理论 问题 的 探讨》 | Прогуманизм |
| 1984.1.3 | Ху Цяому | «К вопросу о гуманизме и отчуждении» 《关于 人道主义 和 异化 问题》 | Антигуманизм |
| 1984-1985 гг. | Ван Руошуй | «Мои взгляды на вопрос гуманизма» 《我 对 人道主义 问题 的 看法》 | Прогуманизм |
Дискуссию можно условно разделить на две линии мыслей о том, что в западных академических кругах часто называют «школой отчуждения», представленной Ван Руошуй (китайский: 王若水) и Чжоу Ян (кит.: 周扬), и официальный дискурс, представленный Ху Цяому (кит.: 胡乔木), который в то время отвечал за идеологическое микроменеджмент в Центральном Политбюро.
В то время как обе стороны в основном представили свои аргументы путем интерпретации исходных текстов Маркса или Энгельса, они предлагают два различных взгляда на преемственность работ Маркса. Одним из источников, на который часто ссылалась школа отчуждения, были «Экономические и философские рукописи 1844 года», в которых Маркс разработал теорию отчуждения, но эта работа часто рассматривается антигуманистической стороной как незрелая работа Маркса., чья теория отчуждения позже превратилась в теорию прибавочной стоимости и поэтому не заслуживает уважения как собственные мысли Маркса. Таким образом, школа антигуманизма утверждала, что существует эпистемологический разрыв между молодым и старым Марксом, который подрывает подлинность ссылки другой стороны на Маркса в целом.
Один из основных вопросов, находящихся в центре дискуссии, заключается в том, что является «отправной точкой» для Маркса - люди или социальные отношения? Эта линия аргументов началась с утверждения Ван Руошуя, что «человек - отправная точка марксизма» в одной из его авторских работ. Для Ванга, пока человек, который [одобряется] здесь, является «реалистичным, социальным, практичным» человеком, то есть членом данного класса в классовом обществе, в отличие от чрезмерно обобщенных, абстрактных людей. в фейербаховском смысле, в котором игнорируются классовые различия, концепция марксизма Ванга останется в силе. Ху Цяому, выступая против этой идеи, утверждал, что отправной точкой должны быть «социальные отношения», а не «абстрактные человеческие». По мнению Ху, разъяснение гуманистических марксистов относительно человека как «практического человека» все еще недействительно, поскольку до тех пор, пока человеку нужно объяснять человека как «практического человека, который занимается реальной деятельностью», он должен начинать с конкретной «Общественные отношения», а не сам «человек». Однако для Ванга не все социальные отношения являются «реализацией человеческой сущности», а отчужденные - нет. Ван также поставил под сомнение искусственно созданную Ху надуманную дилемму, то есть нужно выбирать между выбором социальных отношений или людей в качестве «отправной точки», которые, по мнению Ванга, могут сосуществовать диалектически единым образом.
Основываясь на аргументе Вана, Билл Бруггер и Дэвид Келли в своем китайском марксизме в эпоху после Мао интерпретируют его как идею о том, что «марксистский взгляд на человеческую природу не должен быть досоциальным в духе общественного договора. теоретики, но транссоциальные ». По его мнению, добавляют они, «мы приходим в мир не как личности с данными Богом правами или как пакеты, максимизирующие полезность», но «со склонностью к самореализации и достижению общества, в котором это самосознание». реализация может расцвести »-« данные прогресса столь же телеологичны, сколь и детерминированы ». Эта интерпретация подтверждается собственными словами Ванга:
Что такое «самореализация»? Чтобы объяснить это, мы должны сначала понять… «потенциал» и «реализацию». Это... можно проследить до Аристотеля: в наше время Гегель... объяснил это... Вызов и развитие вещей - это процесс от «потенциала» к «реализации»; или, другими словами, от возможности к реальности. Яйцо - это яйцо, а курица - это курица. Как яйцо может стать курицей?... [Оплодотворенное] яйцо... само по себе содержит внутреннюю причину превращения в курицу. Следовательно, яйцо - это «потенциальная» курица, а курица - «реализованное» яйцо.
Другой центральный вопрос - насколько марксизм и гуманизм примирим. Для Ванга и Чжоу марксизм не эквивалентен гуманизму, но включает последний; для Ху они совершенно разные. В центре аргументационной системы Ху находится созданная им дихотомия между гуманизмом как «историческим мировоззрением» и гуманизмом как системой «этических принципов и моральных кодексов». В то время как первое «фундаментально противоречит» марксизму, второе, поскольку оно основано на историко-материалистических рамках марксизма, может рассматриваться как «социалистический гуманизм», который можно принять и популяризировать. Ван, опять же, категорически против такой искусственной дихотомии. Для Ванга «гуманизм - это, по сути, набор ценностей», который нельзя отделить от мировоззрения, и задача которого, помимо мировоззрения, состоит в вынесении оценочного суждения о мире ради его преобразования, а не просто
По сути, согласно прочтению Ванга Биллом Бруггером и Дэвидом Келли, именно эта «потребность людей трансформировать общество в соответствии с человеческими целями» квалифицирует гуманизм как необязательно идеалистическое мировоззрение. Ван использовал примеры различных западных мыслителей, от Томаса Мора до Джона Локка, все из которых разделяли идеалистическое мировоззрение и признание гуманизма, чтобы утверждать, что «гуманизм принимает разные формы в разных типах общества», но «гуманизм существует в целом. ". Однако он классифицирует этих теоретиков как материалистов в соответствии с их «признанием того, что люди были продуктом общества», а также как гуманистов из-за их «вывода о том, что общество должно быть изменено как следствие». В конечном счете, марксизм и гуманизм совместимы для Ванга в том смысле, что нет необходимой связи между гуманизмом и идеализмом как мировоззрениями; гуманистическое может быть и материалистическим мировоззрением.
Когда дело доходит до отчуждения, центральным вопросом становится, в какой степени эта концепция может быть применена, в частности, к социалистическому обществу. Ху, опять же, создал дихотомию между отчуждением как «базовым принципом», «теорией» и «методологией» и отчуждением как «концепцией, отражающей определенные явления в определенные исторические периоды». Ху утверждает, что, хотя Маркс отвергает первое определение, он использует последнее также в очень ограниченном смысле, имея в виду только общество с сильным классовым антагонизмом, в частности капиталистическое общество. Следовательно, согласно Ху, отчуждение никогда не может существовать в социалистическом обществе, и растущее применение такой концепции к определенным явлениям в обществе является просто злоупотреблением.
В резком контрасте и Ван, и Чжоу считают, что даже если «Социалистическое общество намного превосходит капиталистическое», отчуждение может произойти и в социалистическом обществе. В частности, оба они признали существование трех видов отчуждения: интеллектуального, политического и экономического. В интеллектуальном плане отчуждение проявляется в культе народа Мао в предыдущую эпоху, который рискует стать догматическим и оторваться от народных масс; в политическом плане постоянно растущий государственный аппарат подвержен коррупции, превращаясь из «слуг общества в хозяев общества» - перспектива, против которой предупреждали Маркс и Энгельс; с экономической точки зрения, благонамеренные попытки государства усилить экономический рост, не подчиняясь «объективным экономическим законам», также могут быть опасными и контрпродуктивными в долгосрочной перспективе.
Говоря о возможных средствах правовой защиты, Чжоу пришел к выводу, что причина отчуждения это не социалистическая система (制度, Zhidu), а просто определенные проблемы внутри «истеблишмента» или «институциональной структуры» (体制, Tizhi), которые он призывал к реформе.
Согласно концепции Бруггера и Келли, критические элементы в теориях школы отчуждения «сыграли важную историческую роль» и что «гуманизм на самом деле принимает новый поворот в руках Ван Жуошуя». В видении Вана понятие свободы было «больше не утопическим видением, которое должно быть реализовано в далеком будущем состоянии коммунизма», но стало напоминать демократические институты западных стран, более конкретная цель, к которой можно стремиться. в настоящее время. Примерно с 1985 года Ван "все больше и больше заставлял его звучать как поборник буржуазного конституционализма" посредством тщательного анализа молодого Маркса. Из-за идеологического подтекста его взглядов Ван пришел, чтобы обеспечить «важную интеллектуальную поддержку» студентам, которые участвовали в демонстрациях в поддержку демократии в конце 1986 и начале 1987 года.
В более широком смысле, для Бруггера и Келли, замалчивание партией гуманистического дискурса, представленное началом кампании и жестким тоном, заданным речами Дэна и Ху, олицетворяло потерю последнего шанса на процветание "подлинно критического марксизма" в Китае и, другими словами,, чтобы партия также построила ортодоксальную интерпретацию марксизма. Если бы партия приняла и переупаковала ее в качестве официальной идеологии, утверждают Бруггер и Келли, она могла бы избежать возникновения еще одной «серии неудавшихся массовых кампаний», таких как Кампания по борьбе с духовным загрязнением, каждая из которых напоминала деструктивную кампанию. контрпродуктивные движения прошлого.
Мнение Чжоу Яна о том, что присутствие отчуждения показывает просто сбой в работе социализма, а не внутренний недостаток самой системы, стало одной из основных целей критики от более поздних ученых. В своей «Высокой культурной лихорадке» Ван Цзин критиковала Чжоу «неспособность критиковать отчуждение изнутри». Для Ван Цзина тот факт, что школа отчуждения остается теоретически ограниченной, проистекает из их веры в то, что «деотчуждения можно достичь, просто прибегнув к объективным средствам освобождения, реализованным возрожденной социалистической системой и просвещенным партийным руководством», хотя на самом деле, как предполагает Ван Цзин, реальной проблемой может быть партия, которая имеет монополию на материалы и производственный процесс.
Подход школы отчуждения также столкнулся с вызовом со стороны Дэвида Келли, хотя и в более позитивном плане. По мнению Келли, писавшего еще в 1987 году, среди интеллектуалов, таких как Ван Руошуй, было «моральное убеждение» разработать в рамках самого марксизма средство от бедствий фанатичных периодов Большого скачка вперед и Культурного движения. Революция. Таким образом, Ван Руошуй сосредоточил больше внимания на «ценностях, а не на институтах» с требованиями, которые он выдвинул, «призванными минимизировать конфликт с четырьмя основными принципами ”.
