Войти
Центральная мечеть Ахмадия, Тамале, в Королевстве Дагбон Ахмадия является исламской ветвью в Гане, под духовным руководством халифа в Лондоне. Ранний рост Сообщества в Гане можно проследить через последовательность событий, начавшихся примерно в то же время, что и основание всемирного Сообщества в 1889 году в Британской Индии. Именно в ранний период Второго Халифата первый миссионер, Абдул Рахим Найяр был отправлен на то, что тогда было Золотым Берегом в 1921 году по приглашению Мусульмане в Соляном пруду. Создав ахмадийское движение в стране, Найяр уехал, и его место занял первый постоянный миссионер Аль-Хадж Фадл-уль-Рахман Хаким в 1922 году. Сегодня в Гане, составляющей 16%, что примерно соответствует 635000 человек, проживает большая часть населения. От мусульман-ахмади к более широкому мусульманскому населению по странам. Сегодня в Гане, составляющей 16%, что примерно соответствует 635 000 человек, проживает самая большая доля мусульман-ахмади по отношению к более широкому мусульманскому населению по странам.
Адуогйир "Махди" Аппах в последние годы своей жизни Появление Ахмадийской мусульманской общины в Гане можно проследить за последовательностью событий, начавшихся за несколько лет до основания общины в 1889 г. в Британии. Индия. Хотя в начале 19 века были сообщения о небольшом количестве мусульман на юге Ганы, считается, что ислам должным образом зародился в этом регионе в 1885 году среди народа фанте. Примерно за десять лет до этого, в 1872 году, во время, вероятно, третьей англо-ашантинской войны, мусульманский священнослужитель с севера Абу Бакр прибыл в южную Гану, чтобы удовлетворить духовные потребности мусульман-нигерийцев хауса солдаты привезены британскими колонизаторами. В 1885 году он обратил двух человек, которых народ фанте считает отцами-основателями ислама; а именно Бенджамин Сэм и Махди Аппа. Оба раньше были христианами. Сэм был методистским евангелистом и торговцем, который сначала привел своего друга Аппа из язычества в христианство. Говорят, что на обращение Сэма повлияло видение, а на обращение Аппа - как следствие исполнения его молитвы.
Ислам быстро распространился среди народа фанте. Начиная с Экрофола, Сэм назвал себя его имамом и быстро построил сообщество из 500 мусульман-фанте по всей южной Гане. Иногда мусульманские священнослужители из северных регионов продолжали контролировать растущую, но только зарождающуюся группу мусульман в южной Гане. В июле 1896 года в Экрофоле была открыта светская мусульманская школа, менеджером которой был назначен Аппах. Однако северные священнослужители выразили резкое неодобрение школой светской ориентации. Несмотря на это, школа процветала благодаря поддержке правительства до 1908 года, когда она была заражена дракункулезом, и посещаемость вскоре упала. Как новообращенный из христианства, Сэм учил обычаям, принесенным из христианства, которые иногда считались неисламскими. Это было главной причиной разногласий между ним и его другом Аппахом. В результате Аппа покинул Экрофол. Сэм умер вскоре после этого, в том же году болезнь поразила школу. Аппа снова вернулся в Экрофол и продолжил проповедовать ислам среди народа фанте.
Абдул Рахим Найяр, первый миссионер-ахмади-мусульманин, который был отправлен в Голд-Кост, современная Гана, был ответственен за создание движения в стране. Первый контакт с Ахмадией в Гане, возможно, можно отнести к следствию двоюродного брата Сэма, который видел во сне белых людей, называемых «мусульманами», с которыми он молился. Новообращенные считали, что единственными людьми, которые молились как мусульмане, были северные хауса. Однако житель Солтпонд, родом из Нигерии, сообщил о наличии движения Ахмадия индийского происхождения в Нигерии. Вскоре, посредством Review of Religions, мусульмане-фанте под руководством Аппа установили контакт с халифом, Мирзой Башир-уд-Дином Махмудом Ахмадом в Кадиан, Индия. Мусульмане больше не хотели оставаться под духовным руководством северных ганцев или мусульман хауса. Халиф послал аль-Хаджа Абдула Рахима Найяра, который плыл из Лондона во Фритаун в Сьерра-Леоне. После непродолжительного пребывания он прибыл 28 февраля 1921 года в Солтпонд, Гана. И начал проповедовать в первую неделю марта 1921 года. После лекции община Фанте «поверила тут и тогда», после чего присяга на верность была принесена. В истории ахмадийской мусульманской общины Махди Аппа считается первым ганцем, который стал мусульманином-ахмади. Несмотря на сопротивление северных священнослужителей, мусульмане-фанте в массовом порядке обратились в христианство, что привело к немедленному развитию Ахмадийского движения в Гане.
Создав Ахмадийское движение в Гане, Найяр в течение месяца уехал в Лагос в Нигерии, прежде чем снова вернуться осенью 1921 года. Найяр снова покинул колонию в 1922 году и был заменен Аль Хадж Фадл-уль-Рахманом Хакимом в качестве первого постоянного миссионера в Гане. В 1923 году Хаким начал начальную школу в Соляном пруду. Дальнейшие начальные школы были открыты в ряде других городов и деревень, например в Мамфорде и Поцине, все в прибрежных районах. К 1927 году община насчитывала 3000 человек в 40 населенных пунктах южных регионов и Империи Ашанти. В 1927 году было принято более широкое миссионерское мировоззрение, что облегчило его распространение среди народа фанте на юге, народа вала на севере и народа ашанти между ними. В 1929 году Хаким покинул колонию, чтобы вернуться в 1933 году еще на два года. По словам Самвини, быстрое распространение представляет угрозу самому существованию христианства и суннитского порядка в стране.
Аль-Хадж Фадл-уль-Рахман Хаким был первым постоянным миссионером-ахмади-мусульманином на Золотом Берегу. До 1950-х годов присутствие Ахмадийского движения сильно ощущалось по всей современной Гане, простираясь от прибрежных городов до Кумаси и до Ва в Верхнем Западном регионе., а также в регионах Дагбона на северо-востоке.
В течение первого десятилетия у миссии Ахмадии одновременно был только один миссионер, которого поддерживал переводчик Фанте. В течение 1920-х годов Хаким проводил лекции под открытым небом в примечательных местах южного побережья. В своих усилиях он принял Коран и Библию. Многие из этих дискуссий вращались вокруг смерти Иисуса, и эта точка зрения расходилась с неахмадийским мусульманским и христианским населением Ганы. Заголовки включали «Библия показывает, что Иисус не умер на кресте» и «Иисус не умер на кресте, и он не сидит живым на четвертом небе одесную Бога». Подобная полемика, с одной стороны, вызывала замешательство у христианских крестьян в южных регионах, а с другой - создавала негативные отношения между Хакимом и некоторыми христианами. В некоторых случаях полемика вызвала внутрирелигиозное насилие, направленное против ахмадитов.
С самого начала Ахмадийское движение приняло систему образования западного образца и в то же время выступало за исламскую учебную программу. В 1928 году община запросила у правительства колонии разрешение на строительство мечети и средней школы в Кумаси. Однако правительство отклонило это заявление на том основании, что в этом районе уже существовали мусульманская мечеть и школа. В следующем году было отправлено еще одно письмо с более чем 400 подписями от Asante членов Сообщества. В связи с тем, что небольшое количество мусульман принимается в государственные школы, в 1931 году община обратилась к правительству с ходатайством о выборе мусульманских членов в правительственный совет по образованию. Еще одно письмо было написано в 1946 году в Главную комиссию Ашанти, в котором утверждалось, что большинство прав и привилегий предоставляется христианам. Только в 1950 году колониальное правительство впервые разрешило основать школу Ахмадия в Империи Ашанти. T.I. Старшая школа Ахмадия в Кумаси была основана 50 января 1950 года.
В результате миссионерских усилий Сообщества, его претензий на свое представление ислама, а также, возможно, из-за сотрудничества с правящими колониальной администрации, Сообщество столкнулось с нетерпимостью со стороны некоторых местных жителей и религиозных лидеров, особенно со стороны клерикалов Вала, которые иногда занимали конфронтационную позицию по отношению к мусульманам-ахмади.
В 1932 году суварец религиовед Салих бин Хассан, родом из Ва, преподавал в Амумосо, деревне, примерно в девяти милях от Кумаси. Он непреднамеренно столкнулся с толпой людей, собравшейся вокруг проповедника Назира Ахмада Али, который впоследствии стал миссионером-пионером в Сьерра-Леоне. Пока Али проповедовал, вождь попросил Салиха оценить послание, принесенное Али. За исключением двух вещей, которые «сдерживали его горло», Салих обнаружил, что сообщение совпадает с учением Корана. Он спорил с Али по некоторым вопросам, но месяц спустя он отправился в Солтпонд, чтобы сам присоединиться к движению Ахмадия. После этого он вернулся к своему делу, обратив в веру несколько своих учеников и шесть своих Вала торговых партнеров. В том же 1932 году Салих отправил троих своих коллег в Ва, возможно, с проповеднической миссией. В июне всех троих вызвали к правителю Ва Пелпуо и главному имаму Ва Лимаму Мухаммаду бин Усман Дуну. Лидеры Вала изгнали ахмадийцев из Ва, узнав об их взглядах. В 1934 году сам Салих попытался внедрить в городе учение Ахмадии. В ответ на него и его семью были наложены ограничения; ему не разрешили покидать дом, а его семья находилась под наблюдением. Однако Салиху удалось бежать. Лишь в 1936 году он вернулся в Ва, и, как следствие, присутствие Ахмадии усилилось, но, с другой стороны, Ва превратился в разделенный город, с небольшими отношениями между членами Валы, исповедующими суннитскую и ахмадийскую веры. Тем не менее, успех Салиха в Ва привел к его назначению проповедником и миссионером всей Ахмадии в Гане.
Присутствие Ахмадийского движения в Ва раздражало мусульман-суннитов Ва до такой степени, что в 1940-е годы окружной комиссар начал переговоры с миссионером, ответственным за Гану, Маулви Назиром Мобаширом, о переселении Вала Ахмади. Мобашир согласился на переезд при определенных условиях. Однако Салих вмешался и отказался от предложения, и план не был реализован. В 1949 году традиция Вала назначила Мумуни Корай, обращенного Ахмади в 1929 году, Ва На, правителем Ва. Три года спустя, в 1951 году, Корай отверг Ва Лимама Альхаджа Саида Сорибо, мусульманина-суннита, и вместо этого назначил Салиха Ва Лимамом, главным имамом народа Вала. Это еще больше взволновало мусульман-суннитов Вала. Однако Корай умер в 1953 году, и эта должность перешла к суннитскому правителю. Два года спустя Салих был исключен из имамата.
В ходе отдельного развития, в 1939 году, усилиями Салиха за пределами Тамале в Дагбоне <71 был основан миссионерский дом.>, в пределах северных регионов. В своей проповеднической деятельности ахмадийцы уделяли особое внимание мусульманскому населению. Они вступили в дебаты с мусульманами-суннитами и мусульманами тиджании до такой степени, что мусульмане тамале почувствовали угрозу своей вере. Как следствие, была принята крайне антагонистическая позиция, когда проповедников-ахмади преследовали и забивали камнями из города, когда миссионеры пытались проповедовать в городе. По сравнению с миссиями ахмадийцев в Ва, ахмадийцы имели небольшое влияние в Тамале в первые десятилетия его присутствия.
Абдул Вахаб Адам был глава и миссионер-ответственный за Ахмадийское движение в Гане до своей смерти в 2014 году. Мухаммад бин Салих является нынешним главой движения. 10 августа 1974 года Абдул Вахаб Адам был назначен амиром (главой) и ответственным миссионером Ахмадийской мусульманской миссии в Гане тогдашним халифом Ахмадийского движения Мирзой Насиром Ахмадом. Адам был первым коренным жителем Ганы, занявшим этот пост. В начале своего служения Адам переместил штаб-квартиру Ахмадийской мусульманской общины Ганы из Соленого пруда в столицу страны, Аккра. Этот шаг был предпринят в ответ на растущее экономическое и политическое влияние Аккры в стране, которое сильно контрастирует с Сальпондом, маленьким неизвестным городком в прибрежной Гане.
В конце двадцатого века миссионеры Ахмади все больше отвлекались на христианское население страны. Для достижения новой цели было издано большое количество книг, листовок и аудиокассет. Опубликованные статьи и публичные проповеди включали такие заголовки, как «Иисус больше не придет», «Иисус: Сын Божий или Бог?» и «50 000 ошибок в Библии». Возможно, в результате этого учения ахмади-мусульман, и особенно его эсхатологические доктрины, стали самым сложным теологическим вызовом, с которым христиане Ганы могли столкнуться с конца двадцатого века. Миссионеры-ахмади-мусульмане, которых некоторые местные жители часто считают успешными проповедниками, которые принимают Библию и Коран в своих проповеднических усилиях, привели к тому, что многие христианские евангелисты также приняли эти две книги. Еще одно примечательное последствие состоит в том, что с 1964 года христианские конфессии в Гане стали все больше признавать присутствие мусульман как важных и заметных членов ганского общества.
Ахмадийская мусульманская община значительно активизировала свои социальные и гуманитарные усилия. в Гане. Пожалуй, самым решающим было посещение Гамбии тогдашним халифом, визит которого в 1970 году способствовал запуску школы, в результате которой был основан ряд школ. и больницы по всей Западной Африке. Также утверждалось, что помимо схемы Нусрат Джахан, местные миссионеры и лидеры также активизировали свои усилия в гуманитарной деятельности, чтобы «восстановить славу ислама». Открывая четвертую Ахмадийскую больницу в стране в 1971 году по адресу Агона Сведру, Центральный регион, Башарат Ахмад Басир, ведущий миссионер Ахмадии, заявил, что «открытие больниц и учебных заведений в страна была частью программы Движения за возвращение утраченного наследия и славы ислама ».
К 1927 году мусульман-ахмади в южных регионах Ганы насчитывали 3000 человек. Для сравнения, среди северных регионов в городе Ва за пять лет своего существования проживало около 100 ахмади-мусульман. К 1948 году ахмадийцев насчитывалось более 22 000 человек, а по переписи 1960 года мусульман-ахмади насчитывали 175 620 человек. По словам Самвини, к 2000 году Ахмадийское движение поставило «себя и ислам на видное место в центре Ганы». В 2010 году Исследовательский центр Пью оценил, что мусульмане-ахмади составляют 16% мусульман Ганы, тем самым представляя наибольшую долю ахмадийцев среди мусульман в любой известной стране. С учетом данных переписи мусульманского населения это соответствует примерно 635 000 мусульман-ахмади. Однако Коалиция мусульманских организаций утверждает, что окончательные данные переписи «содержат серьезные недостатки и в результате не могут использоваться в качестве надежных данных для планирования и составления программы развития страны». По некоторым оценкам, мусульманское население более чем в два раза превышает цифру, представленную в переписи, которая может дать соответствующую цифру ахмадийского населения почти в 2 миллиона.
В течение первого десятилетия Ахмадийского движения в современной Гане, Ахмадия В миссии одновременно находился только один индийский миссионер, которого поддерживал переводчик Фанте. К 1946 году в стране было до трех индийских миссионеров, пять миссионеров из Западной Африки и четыре учителя. Спустя почти 15 лет, к 1961 году, в Западной Африке был 21 миссионер и только четыре иностранных.
Ганский кампус Ахмадийского университета теологии и языков в Манкессим, недалеко от Соляного пруда. К 1961 году в Гане насчитывалось 161 мечеть и более 20 школ. Сегодня Ахмадийское движение содержит большое количество школ, колледжей и медицинских учреждений по всей Гане. Есть также большое количество мечетей Ахмади, в том числе один колледж подготовки миссионеров в Манкессим, недалеко от Соленого пруда, в Центральном регионе. Значительное число мусульман, занимающих видные должности в политике, государственной службе, академических кругах и образовании в стране, являются мусульманами-ахмади.
В отличие от ряда стран с мусульманским большинством, где враждебное отношение к мусульманам-ахмади порождает отрицательные отношения с мусульманами-суннитами, существует определенный уровень сотрудничества между двумя сектами в Гане. Национальный комитет Хилал состоит из сотрудников канцелярии главного имама Ганы, а также ведущих деятелей Ахмадийской мусульманской миссии в Гане. Дата Рамадана устанавливается на основании совместного заявления главного имама и главы Ахмадийской мусульманской миссии. Однако по разным теологическим причинам эти две группы не молятся вместе друг с другом.
Исламский портал 
Африканский портал Примечания
Цитаты
Библиография Альфазл Кадиан, Индия выпускает март, апрель, май 1921 г.
