Войти
| Автор | Адам Смит |
|---|---|
| Страна | Шотландия |
| Субъекты | Человеческая природа, Мораль |
| Издатель | «напан для Эндрю Миллара в Стрэнде; и Александра Кинкейда и Дж. Белла в Эдинбурге » |
| Дата публикации | 12 апреля 1759 г. или ранее |
Теория моральных чувств - это книга 1759 года, написанная Адамом Смитом. Он обеспечил этический, философский, психологический и методологический основы для более поздних работ Смита, включая Богатство народов ( 1776), Очерки философских предметов (1795) и Лекции по правосудию, полиции, доходам и оружию (1763) (опубликовано в 1896 году).
В общих чертах Смит следовал взглядам своего наставника, Фрэнсиса Хатчесона из Университета Глазго, который разделил моральную философию на четыре части: этика и добродетель; Частные права и естественная свобода; Семейные права (так называемые экономические науки); а также права государства и личности (называемые политикой).
Хатчесон отказался от психологической точки зрения моральной философии, утверждая, что мотивы слишком непостоянны, чтобы их можно было использовать в качестве основы для философской системы. Вместо этого он выдвинул гипотезу специального «шестого чувства» для объяснения морали. Эта идея, которую подхватил Дэвид Хьюм (см. Юм Трактат о природе ), утверждал, что человеку нравится полезность.
Смит отверг надежду своего учителя на это особое чувство. Примерно с 1741 года, Смит поставил перед собой задачу использовать экспериментальный метод Юма (апеллирующий кческому опыту), чтобы заменить конкретное моральное чувство плюралистическим подходом к морали, основанным на множестве психологических мотивов. Теория моральных чувств начинается со следующего утверждения:
Каким бы эгоистичным ни считался человек, очевидно, что в его природе есть некоторые принципы, которые интересуют его судьбой других и делают их счастье для него, хотя он ничего не извлекает из этого, кроме удовольствия видеть это. Мы видим это, либо очень живо воспринимаем это. То, что мы часто получаем печаль из горячего, требовать других примеров для доказательства этого; потому что это чувство, как и все другие природные страсти природы, никоим образом не ограничивается добродетельными или гуманными, хотя они, возможно, могут чувствовать его с самой изысканной чувственностью. Величайший хулиган, самый закоренелый нарушитель общества, не совсем без него.
Смит отошел от традиции «морального чувства» Шефтсбери, Хатчесона и Юма, как принцип сочувствия занимает место органа. «Симпатия» - это термин, который Смит использует для обозначения этих моральных чувств. Это было чувство со страстями других. Он работал через логику зеркального отражения, в которой зритель реконструировал переживания человека, за который он наблюдает:
Система у нас нет непосредственного опыта, что мы можем создать представление о том, как на них воздействуют, но понимая, что мы сами сами должны чувствовать в подобной ситуации. Хотя наш брат на грани, пока мы сами сообщаем нам о том, наши чувства никогда не сообщают нам о том, от чего он страдает. Мы можем сформировать какое-либо представление о его ощущениях. И эта способность не может помочь нам в этом другом, кроме как представляя нам то, что было бы нашим собственным, если бы мы были в его случае. Наше воображение копирует только впечатления наших чувств, а не его. С помощью воображения мы помещаем себя в его ситуацию.
Человек способен формировать моральные суждения за ограниченные сферы деятельности, опять же, сосредоточенной на его собственных интересах:
сила вселенной... забота о всеобщем счастье всех разумных и разумных существ - это дело Бога, а не человека. Человеку отведена гораздо более скромная часть, но гораздо более подходящая для слабости его сил и узости его понимание: забота о своем собственном счастье, о счастье своей семьи, своих друзей, страны...... Но хотя мы... наделены очень сильным желанием этих целей, нам было доверено медленным и неопределенным определениям нашего разума средства их достижения. Природа направила нас к большей части из них с помощью природных и непосредственных инстинктов. Голод, жажда, страсть, стремление к тем благотворным целям, которые великий Повелитель природы намеревался достичь посредством их, применяя эти средства ради них самого и без всякого учета.
Богатые выбирают из кучи только самое дорогое и приятное. Они используют немногим больше, чем бедня, и, несмотря на свой природный эгоизм и жадность, хотя они они единственную цель, которые они нанимают всех тысяч, они нанимают, - это удовлетворение их интересов. тщеславные и ненасытные желания, они делят с бедными плоды всех своих улучшений. Невидимая рука ведет к тому, чтобы обеспечить их распределение частей первой необходимости, если она была разделена на равные части между всеми ее частями, таким образом, не имея намерения, не зная, продвигала интересную часть для размножения видов.
В опубликованной лекции Вернон Л. Смит далее утверждал, что теория моральных чувств и богатство народов вместе охватывают:
«одна аксиома поведения,« склонность к перевозке грузов, бартеру и обмену одной вещи на другую », где объекты торговли я буду интерпретировать как включающие не только товары, но также подарки, помощь и услуги из выгоды... это товары или услуги, которые обмениваются, они приносят выгоду от торговли. Таким образом, единственная аксиома Адама Смита, широко интерпретированная... достаточна для характеристик большей части и культурный вход. Это объясняет, почему человеческая природа кажется одновременно эгоистичной и другой ».
Состоит из 7 частей:
Часть первая Теории нравственности Чувства состоят из трех частей:
Раздел 1 состоит из 5 глав:
Согласно Смиту, у людей есть естественная склонность заботиться о благополучии другие только по той причине, что они получают удовольствие от того, что видят их счастливыми. Он называет это сочувствие, определяя его «наше сочувствие с любой страстью» (стр. 5). Он утверждает, что это происходит при одном из двух условий:
Хотя это, очевидно, правда, он следует утверждать, что эта тенденция заложена даже в «величайшем хулигане, самом яростном нарушителе общества» (стр. 2).
Смит также предлагает несколько факторов, которые смягчают степень симпатии, которая является причиной страсти, во многом определяет нашу реакцию:
Важное замечание, выдвинутое Смитом, в том, что степень, в которой мы сочувствуем, или "дрожим и вздрагиваем при мысли о том, что он чувствует", пропорционально степени яркости нашего наблюдения или описания того, что он чувствует. событие.
Наблюдая, например, гнев другого человека, мы вряд ли сочувствуем этому человеку, потому что мы «не знакомы с его провокацией» и в результате не вызывают, что это нравится чувствовать то, что он чувствует. Кроме того, как мы можем видеть «страхование и негодование» тех, кто является объектом гнева этого человека, скорее, всего, сочувствуем им и примем их сторону. Таким образом, симпатические реакции обусловлены - или их величина часто - причинами эмоции у человека, которому симпатизируют.
В частности, эмоции, такие как радость и горе, говорят нам о «удаче или неудаче» человека, за которым наблюдаем, тогда как гнев говорит нам о неудаче с уважение к другому человеку. По словам Смита, именно разница между внутриличностными эмоциями, такими как радость и горе, и межличностными эмоциями, такими как гнев, вызывает различие в симпатии. То есть внутриличностные эмоции зависят от крайней некоторую симпатию без контекста в контексте, тогда как межличностные эмоции зависят от контекста.
Он также предлагает естественную «двигательную» реакцию на то, чтобы видеть действия других: если мы видим, как нож отреза ногу человека, мы видим, кто-то танцует, мы двига одинаково, мы чувствуем травмы других, как если бы они были у нас самих.
Смит ясно дает понять, что мы сочувствуем не только страданиям других, но и радости; он утверждает, что наблюдения за эмоциональным состоянием через «взгляды и жесты» другого человека, вызывают это эмоциональное состояние в нас. Более того, мы, как правило, нечувствительны к реальной ситуации другого человека; вместо этого мы чувствительны к тому, как бы мы себя чувствовали, если бы находились в ситуации другого человека. Например, мать с страдающим младенцем ощущает «наиболее полный образ страдания и горя», в то время как ребенок просто ощущает «беспокойство настоящего мгновения» (стр. 8).
Смит продолжает, утверждая, что люди испытывают удовольствие от присутствия других с теми же эмоциями, что и он сам, и неудовольствие в наличие людей с «противоположными» эмоциями. Смит утверждает, что это качество не является таким же измененным поведением. Смит также утверждает, что удовольствие от взаимной симпатии не происходит просто от усиления исходной чувственной эмоции, усиленной другим человеком. Смит далее отмечает, что люди получают больше удовольствия от взаимной симпатии отрицательных эмоций, чем положительных эмоций; мы чувствуем «больше озабоченности по поводу общения с друзьями» (стр. 13) о наших отрицательных эмоциях.
Смит предполагает, что взаимная симпатия усиливает изначальную эмоцию и «освобождает» человека от печали. Это «облегченная» модель взаимной симпатии, где взаимная симпатия усиливает горе, но также дает удовольствие от облегчения, «потому что сладость его сочувствия более чем компенсирует горечь этого горя» (стр. 14). Напротив, издевательства или шутки над их горем - это «самое жестокое оскорбление», которое можно нанести другому человеку:
Кажется, что радость наших товарищей не тронула - это всего лишь лишь лишь лишь лишь недостаток вежливости; но не носить серьезного лица, когда они рассказывают нам о своих недугах, - это настоящая и грубая бесчеловечность (стр. 14).
Он дает понять, что взаимная симпатия отрицательных эмоций является условием дружбы, тогда как взаимная симпатия положительных эмоций желательна, но не обязательна. Это происходит из-за «исцеляющего утешения взаимной симпатии», которое друг «обязан» предоставить в ответ на «горе и негодование», как если бы это было бы сродни неспособности помочь физически раненым.
Мы не только получаем удовольствие от сочувствия других, но также получаем удовольствие от способности успешно сочувствовать и дискомфорт от того, что не можем это сделать. Сочувствовать приятно, а отсутствие сочувствия - отвращение. Смит также приводит доводы в пользу того, что мы можем найти эмоции другого человека, необоснованными и винить их, когда человек испытывает большое счастье или печаль в ответ на событие, о котором мы думаем. не должен оправдывать такой ответ.
Смит представляет аргумент, что одобрение или неодобрение других определений полностью тем, сочувствуем мы их эмоциям или нет. В частности, если мы сочувствуем чувствам других, мы судим, что их чувства справедливы, а если мы не сочувствуем, мы считаем их чувствами несправедливыми.
Это справедливо и в отношении мнений, поскольку Смит категорически заявляет, что мы оцениваем мнения других как правильные или неправильные, просто определяя, согласны ли они с нашим собственным мнением. Смит также приводит несколько примеров, когда наше суждение не согласуется с нашими эмоциями и сочувствием, например, когда мы оцениваем незнакомца, потерявшего мать, как оправданное, даже если мы ничего не знаем о незнакомце и не сочувствуем себе. Однако, согласно Смиту, эти неэмоциональные суждения не являются независимыми от сочувствия в том смысле, что, хотя мы не чувствуем сочувствия, мы признаем, что сочувствие было уместным, и привело бы нас к такому суждению и таким образом, суждение правильным.
«Утопические» или идеальные политические системы: «Человек системы... склонен быть очень мудрым в своем самомнениях; что не может терпеть ни малейшего отклонения от какой-либо его части. Далее он устанавливает полностью и во всех его частях, не обращает внимания ни на великие интересы, ни на сильные предрассудки, которые ему противостоять. Кажется, он воображает, что может расставить разных членов большого общества с такой же легкостью, как рука расставляет разные фигуры на шахматной доске. Он не считает, что фигуры на шахматной доске не имеют другого принципа, кроме того, который им подсказывает руку; но что на великой плате человеческого общества этот рабочий орган может предпочесть навязать ей. В одном направлении, человеческая игра общества будет протекать легко и гармонично и, скорее, всего, счастливой и успешной. Если они противоположны или различны, игра будет продолжаться плачевно, и общество постоянно находиться в высшей степени порядка ».
- Адам Смит, Теория моральных чувств, 1759 г.
Далее, Смит утверждает, что не только последствия действий человека оценивают и для определения, справедливости он или несправедливо в совершении, но также и то, оправдывали ли чувства действия, повлекшие за собой последствия. Таким образом, мы обнаруживаем привязанность, вызванную таким образом, мы с большей вероятностью сочтем это действие справедливым, и наоборот:
«Мы одобряем наши совместные намерения», которые, как совпадают, совпадают; в случае мы обязательно не одобряем их как экстравагантных и непропорциональных (стр. 20).
Смит выделяет два состояния, при мы судим о «уместности или неуместности настроений другого человека»:
Смит продолжает отмеченную, что мы приписываем суждения, ценность не на основе их полезности (), на основе сходства с нашим собственным суждением, и мы приходим тем суждениям, которые соответствуют нашим качествам правильности или истины. в науке и справедливости или деликатности вкуса. Таким образом, полезность суждения - это «явно запоздалая мысль», а «не то, что сначала рекомендует их для нашего одобрения» (стр. 24).
Что касается объектов, которые попадают во вторую категорию, таких как несчастье самого или другого человека, Смит утверждает, что не существует общей отправной точки для суждения, но они гораздо более важны для поддержания социальных отношений. Суждения первого типа неуместны до тех пор, пока человек способен разделить сочувствие с другим человеком; люди могут говорить об объекте первого рода в полном несогласии, если каждый человек в разумной степени ценит чувства другого. Однако люди становятся нетерпимыми друг к другу, когда у них нет чувства или сочувствия к несчастьям или негодованию другого: «Вы смущены моим насилием и страстью, а меня бесит ваша холодная бесчувственность и недостаток чувств» (стр. 26).
Еще один важный момент, который указывает Смит, заключается в том, что наше сочувствие никогда не достигнет степени или «жестокости» человека, который его испытывает, поскольку наша собственная «безопасность» и комфорт, а также отделение от обидного объект «вторгаются. Таким образом, таким образом, не бывает достаточно, поскольку «единственное облегчение» для страдающего - это «видеть, как эмоции его сердец во всех отношениях бьют время по сравнению с его собственным, в неистовых и неприятных страстях» »(Стр. 28). Следовательно, практический страдальец, скорее всего, ослабит свои согласные чувства, чтобы быть в «состоянии другого человека», который чувствует, используя его способности своего воображения. 28). Этот человек не принимает точку зрения другого человека, но он принимает точку зрения другого человека, но он принимает точку зрения другого человека, но он принимает точку зрения другого человека, но он принимает точку зрения другого человека.
больше ее настроение, чем незнакомец, друг замедляет уменьшение нашего песка. чалей, потому что мы не сдерживаем наши чувства из сочувствия к точке зрения друга до такой степени, что мы не сдерживаем наши настроения в знакомых или группы знакомых. Более качественные средства для восстановления спокойствия ума »(стр. 29).
Смит начинает использовать новое лицо в этом разделе и в предыдущем разделе:
У этих двух людей есть два разных набора добродетелей. сводя эмоции к тому, с чем может согласиться зритель »(стр. 30), демонстрирует« самоотречение »и« самоуправление », тогда как зритель демонстрирует« искреннее снисхождение и снисходительность ». человечность "или" вхождение в чувства человека, которого в первую очередь касается ".
Смит возвращается к гневу и к тому, как мы находим« отвратительные... дерзость и жестокость »человека, о котором идет речь, но «Восхищаемся... негодованием, которое они, естественно, вызывает в возмущении беспристрастного» наблюдателя »(стр.32). Смит заключает, что« совершенство »природы - это взаимная симпатия или« любите ближнего, как мы любим себя »,« чувствуя Смит ясно дает понять, что именно эта способность «управлять собой» «неуправляемыми страстями» через сочувствие другими добродетелью »и предаваясь« доброжелательными привязанностями »(стр. 32). проводит различие между добродетелью и приличием:
Смит начинает с того, что отмечает, что зритель может сочувствовать только страстям средней «высоты». Однако этот средний уровень, на котором зритель может сочувствовать, зависит от того, какая «страсть» или эмоция выражается; с некоторыми эмоциями даже наиболее оправданное выражение не может быть терпимо на высоком уровне рвения, в других случаях зритель не ограничивается величиной выражения, если эмоция не так хорошо оправдана. Опять же, Смит подчеркивает, что определенные страсти будут считаться подходящими или неуместными в различной степени в зависимости от степени, в которой зритель способен сочувствовать, и что цель этого - указать, какие страсти вызывают симпатию, а какие нет, и поэтому которые считаются уместными и неуместными.
Невозможно сочувствовать телесным состоянием или «аппетитам, которые берут начало в тележке», по мнению Смита, показывать их другим неприлично. Один из примеров - «обильно поесть», когда голоден, поскольку голоден может немного посочувствовать, если есть яркое описание и веская причина для этого голода, но не в описании степени, сам голод не может быть вызван общим. Смит также относится к секс к телесной страсти, которая считается неприличной в выражении других, хотя и отмечает, что не относится к женщине с большим «весельем, весельем и вниманием» также было бы неприлично для мужчин (стр.39). Выражать боль также считается неприличным.
Смит считает, что причина отсутствия самих сочувствия к телесным страстям в том, что мы «не можем войти в них» (стр. 40). Умеренность, по мнению Смита, означает контроль над телесными страстями.
Напряжение, страстям воображения, такое как потеря любви или амбиций, легко посочувствовать, потому что наше воображение может соответствовать форме больного, в то время как наше тело может сделать это тело больного. Боль мимолетна, и вред длится только до тех пор, пока причиняет насилие, тогда как оскорбление длится вреда дольше, потому что наше воображение продолжает обдумывать его. Точно так же телесная боль, вызывающая страх, такая как порез, рана или перелом, вызывает сочувствие из-за опасности, которую они несут для нас самих; то есть сочувствие активируется через представление о том, каково это будет для нас.
Страсти, которые «берут свое начало в определенном обороте или привычке воображает» мало сочувствует ". К ним относится любовь, потому что мы можем использовать в собственном чувстве в ответ на чувство любви другого человека, таким образом он утверждает, что мы не можем войти в чужое чувство. нее ».
Вместо того, чтобы вызвать в себе любовь и, следовательно, сочувствие, любовь делает беспристрастным зрителем чувствительным к ситуации и эмоциям, которые могут вызвать в результате приобретения или потери любви., что легко представить себе надежду на любовь или боязнь любви потери, но не ее реальный опыт, и что «счастливая страсть» в связи с этим интересует нас намного меньше, чем страх и меланхолия »потери счастья. (стр.49)., любовь вызывает сочувствие не к самой любви, а к ожиданию эмоций от ее приобретения или потери.
Смит, однако, находит любовь «смешной», но «не от природы одиозной» (стр. 50). Таким образом, мы сочувствуем «человечности, щедрости, доброты, дружбы и уважения» (стр. 50) любви. Поскольку эти вторичные эмоции чрезмерны в любви, мы не можем ожидать их, но в умеренных тонах, согласно Смиту:
Все эти объекты, которые мы можем ожидать, интересовать наших товарищей в той же степени..
Невыполнение этого требования себе плохую компанию, и поэтому те, у кого есть свои увлечения и «любовь» к хобби, должны свои увлечения родственными душами («Философ - это компания только философа» (стр. 51)) или.
Смит далее называет ненависть и негодование «несоциальными страстями». По словам Смита, это страсти воображения, но симпатия может быть вызвана у беспристрастного зрителя только тогда, когда они выражены в умеренных тонах. «Обиженному или разгневанному человеку» и обидчику, нашему симпатии естественным образом разделяются этим между двумя. В частности, хотя мы сочувствуем обидчику, мы опасаемся, что обиженный человек может причинить вред обидчику, таким образом, также боимся опасности и сочувствуем опасности, с которым сталкивается обидчик.
Беспристрастный зритель сочувствует обиженному так, как подчеркивалось ранее, так, что вызывает наибольшее симпатия, когда обиженный человек вызывает гнев или негодование в умеренной манере. В частности, если обиженный человек кажется справедливым и умеренным, пытаясь справиться с обидой, тогда это усиливает проступок, совершенный по отношению к обиженным, в сознании зрителя, усиливая сочувствие. Хотя чрезмерный гнев не порождает сочувствия, как и слишком мало гнева, поскольку это может сигнализировать о страхе или безразличии со стороны обиженных. Это отсутствие реакции столь же презренно для беспристрастного зрителя, как и крайности гнева.
Однако в любом выражении гнева недопустимо в других. Это потому, что «немедленные эффекты [гнева] неприятны», так же как ножи хирургии неприятны для искусства, немедленный эффект операции неприятен, если долгосрочный эффект оправдан. Точно так же, даже когда гнев справедливо спровоцирован, он неприятен. По словам Смита, это объясняет, почему мы сохраняем сочувствие до тех пор, пока не узнаем причину гнева или негодования, поскольку эмоция не оправдывает действия другого человека, то немедленная неприязнь и угроза для другого человека (и сочувствие к себе) подавляют любую симпатию, которую зритель может испытывать к обиженным. В ответ на выражения гнева, ненависти или негодования беспристрастный зритель, скорее всего, будет испытывать не гнев сочувствия к обиженным, а вместо этого гнев по отношению к обиженным за выражение такого отвращения. Смит считает, что существует некоторая форма естественной оптимальности отвращения к этим эмоциям, поскольку это снижает распространение недоброжелательности среди людей и, таким образом, увеличивает вероятность существования функциональных обществ.
Смит также подчеркивает, что гнев, ненависть и негодование неприятны для обиженных в основном из-за идеи оскорбления, а не из-за самого преступления. Он отмечает, что мы, вероятно, можем обойтись без того, что у нас отняли, но это воображение раздражает нас при мысли о том, что что-то отняли. Смит завершает этот раздел, отмечая, что беспристрастный зритель не будет сочувствовать нам, если мы не будем готовы терпеть зло с целью сохранения позитивных социальных отношений и человечности с невозмутимостью, пока это не ставит нас в положение, в котором мы живем. «подвергается постоянным оскорблениям» (с. 59). Только «с неохотой, по необходимости и вследствие неоднократных неоднократных провокаций» (стр. 60) мы должны мстить другим. Смит ясно дает понять, что мы должны очень внимательно следить за тем, чтобы не действовать на страстях гнева, ненависти, негодования по чисто социальным причинам, а вместо этого представлять себе то, что беспристрастный зритель сочтет подходящим, и основывать свои действия исключительно на холодных расчетах.
Социальные эмоции, такие как «щедрость, человечность, доброта, сострадание, взаимная дружба и уважение», в подавляющем большинстве случаев одобряются беспристрастный зритель. Приятность «доброжелательных» чувств приводит к полной симпатии со стороны зрителя как к заинтересованному лицу, так и к объекту этих эмоций, и не вызывает отвращения у зрителя, если они чрезмерны.
Последний набор страстей, или «эгоистичных страстей», - это горе и радость, которые Смит не считает столь отталкивающими. как антисоциальные страсти гнева и негодования, но не столь благожелательные, как социальные страсти, такие как щедрость и человечность. Смит ясно дает понять в этом отрывке, что беспристрастный зритель не сочувствует асоциальным эмоциям, потому что они противопоставляют обиженного и обидчика друг другу, сочувствует социальным эмоциям, потому что они присоединяются к любовнику и любимому в унисон, и чувствуют себя где-то посередине. с эгоистичными страстями, поскольку они либо хороши, либо плохи только для одного человека и не неприятны, но не так велики, как социальные эмоции.
Относительно горя и радости Смит отмечает, что маленькие радости и большое горе гарантированно будут возвращены с симпатией от беспристрастного зрителя, но не другими степенями этих эмоций. Великая радость, скорее всего, будет встречена завистью, поэтому скромность благоразумна для тех, кто достиг большого состояния или страдает от последствий зависти и неодобрения. Это уместно, поскольку зритель ценит «сочувствие счастливца к нашей зависти и отвращение к его счастью», особенно потому, что это свидетельствует о неспособности зрителя ответить взаимностью на сочувствие к счастью счастливчика. По словам Смита, эта скромность проявляется в симпатии как счастливчика, так и старых друзей счастливца, и вскоре их пути разойдутся; Точно так же удачливый человек может обзавестись новыми друзьями более высокого ранга, по отношению к которым он также должен быть скромным, извиняясь за «унижение» того, что он стал им равным:
Обычно он слишком быстро утомляется и его провоцируют угрюмые и угрюмые. подозрительная гордость одного и дерзкое презрение к другому относиться к первому с пренебрежением, а ко второму - с раздражением, пока, наконец, он не станет привычно наглым и потеряет уважение ко всем... удача редко способствует счастью (стр. 66).
Решение состоит в том, чтобы подниматься в социальном статусе постепенно, при этом путь для каждого очищается одобрением, прежде чем он сделает следующий шаг, давая людям время приспособиться и, таким образом, избегая любой "зависти у тех, кого он явно возбуждает или вызывает зависть у" (стр. 66).
Маленькие радости повседневной жизни, по словам Смита, встречают сочувствие и одобрение. внимание и помогает нам забыть проблемы, примиряя нас как с потерянным другом.
Обратное верно для горя, когда небольшое горе не вызывает сочувствия у беспристрастного зрителя, но большое горе у него Большое сочувствие. Маленькие печали, вероятно, и уместно, превращаются в шутку и издевательство со стороны пострадавшего, как жалоба на мелкие обиды на беспристрастного зрителя вызывает насмешку в сердце зрителя, и, таким образом, больной сочувствует этому., до некоторой степени насмехаясь над собой.
О влиянии процветания и невзгод на суждение относительно человечества уместности действий; Глава 2: О происхождении и различии рангов Богатый человек своим богатством, потому что он чувствует, что они естественным образом привлекают к нему внимание всего мира, и что человечество расположено с ним во всех тех приятных вещах. эмоции, его так легко вдохновляет его положения. При мысли об этом его сердце, кажется, раздувается и расширяется внутри, и поэтому он больше любит свое богатство, чем все другие преимущества, которые оно дает ему. Бедняк, напротив, стыдится своей бедности. Он чувствует, что это либо выводит его из поля зрения, либо, если они обращаются на него внимание, у них, однако, почти не возникает сочувствия к страданиям и страданиям, которые он испытывает. Великий король, живи вечно! это комплимент, который, подобно восточной лести, сделали, если бы опыт не научил нас его абсурдности. Каждое бедствие, которое постигает их, вызывает каждую болезнь груди, вызывающую десять раз больше сострадания и негодования, чем он мог бы испытать, если бы то же самое случилось с другими людьми. Чужак по природе, который испытывает страдания своих подчиненных, а также сожаление и негодование, которые они испытывают по поводу страданий и тех, кто выше их, может представить, что боль должна быть более мучительной, а судороги - более более ужасными для людей. более высокого ранга, чем таковые на более низких станциях.
На этом расположении человечества - следовать всем страстям богатых и сильных - основано различие рангов и порядок в обществе. Даже когда людей довели до такого уровня. привыкли считать своим естественным начальником. Они не могут вынести унижения своего монарха. Сострадание вскоре приходит на смену негодованию, они забывают все прошлые провокации, возрождают свои старые принципы лояльности и бегут, чтобы восстановить разрушенный авторитет своих старых хозяев с той же силой, с которой они противостояли ему. Смерть Карла I привела к Восстановлению королевской семьи. Сострадание к Якову II, когда он был захвачен народом при его побеге на борту корабля, почти предотвратил Революцию и заставил ее продолжаться с большей силой, чем прежде.
. Глава 3: О развращении наших моральных чувств, которое вызвано этой склонностью восхищаться богатыми и великими и презирать или пренебрегать людьми бедных и подлых состояний
Эта склонность восхищаться, и почти поклоняться богатым и могущественным, и презирать или, по крайней мере, пренебрегать людьми бедного и ничтожного положения, хотя и необходимо как для установления, так и для поддержания различий рангов и порядка в обществе, - это, по крайней мере, в то же время великая и самая универсальная причина разложения наших моральных чувств. К богатству и величию часто относятся с уважением и восхищением, присущими только мудрости и добродетели; и что презрение, единственными достойными объектами которого являются порок и глупость, часто самым несправедливым образом относится к бедности и слабости, было жалобой моралистов во все времена. Мы хотим, чтобы нас уважали и уважали. Мы боимся быть презренными и презираемыми. Но, придя в мир, мы вскоре обнаруживаем, что мудрость и добродетель никоим образом не являются единственными объектами уважения; ни порока, ни глупости, ни презрения. Мы часто видим, что уважительное внимание мира больше направлено на богатых и великих, чем на мудрых и добродетельных. Мы часто видим пороки и безрассудства сильных мира сего, которых презирают гораздо меньше, чем бедность и слабость невинных. Заслуживать, приобретать и пользоваться уважением и восхищением человечества - вот великие объекты честолюбия и подражания. Нам представлены две разные дороги, в равной степени ведущие к достижению этой столь желанной цели; один - изучением мудрости и практикой добродетели; другой - обретением богатства и величия. В нашей эмуляции представлены два разных персонажа; тот, который гордился амбициями и показной жадностью. другой - скромной скромности и справедливой справедливости. Нам предлагаются две разные модели, две разные картины, в соответствии с которыми мы можем формировать свой собственный характер и поведение; еще одна яркая и блестящая по цвету; другой, более правильный и изысканно красивый по своим очертаниям: тот, который привлекает внимание каждого блуждающего взора; другой, привлекающий внимание немногих, кроме самого прилежного и внимательного наблюдателя. В основном это мудрые и добродетельные, хотя, боюсь, избранные, но небольшая группа, настоящие и стойкие поклонники мудрости и добродетели. Великая толпа человечества - это поклонники и почитатели, и, что может показаться более необычным, чаще всего бескорыстные почитатели и поклонники богатства и величия. К сожалению, на высших жизненных этапах дело обстоит не так. При дворе князей, в гостиных великих, где успех и продвижение по службе зависят не от уважения умных и хорошо осведомленных равных, а от причудливой и глупой благосклонности невежественных, самонадеянных и гордых начальников; лесть и ложь слишком часто преобладают над достоинствами и способностями. В таких обществах больше ценится способность нравиться, чем способность служить. В тихие и мирные времена, когда буря далеко, принц или великий человек хочет только развлечения и даже склонен вообразить, что у него почти нет повода для службы кому-либо или тем, кто развлечь его, достаточно в состоянии служить ему. Внешние грации, легкомысленные достижения этой дерзкой и глупой штуки, называемой модником, обычно вызывают большее восхищение, чем твердые и мужские добродетели воина, государственного деятеля, философа или законодателя. Все великие и ужасные добродетели, все добродетели, которые подходят для совета, сената или поля, со стороны наглых и ничтожных льстецов, которые обычно фигурируют больше всего в таких коррумпированных обществах, испытывают крайнее презрение. и насмешки. Когда Льюис Тринадцатый вызвал герцога Салли, чтобы дать совет в какой-то чрезвычайной ситуации, он заметил, что фавориты и придворные перешептывались друг с другом и улыбались его немодной внешности. «Когда отец вашего величества, - сказал старый воин и государственный деятель, - оказывал мне честь посоветоваться со мной, он приказал придворным шутам удалиться в переднюю».
Именно благодаря нашей склонности восхищаться богатыми и великими и, следовательно, подражать им, они способны устанавливать или руководить тем, что называется модой. Их платье - это модное платье; язык их разговора, модный стиль; их вид и манера поведения, модное поведение. Даже их пороки и глупости модны; и большая часть людей гордится тем, что подражает им и уподобляется им в тех самых качествах, которые бесчестят и унижают их. Тщеславные люди часто выдают себя за модное распутство, которое в глубине души они не одобряют и в котором, возможно, они действительно не виноваты. Они хотят, чтобы их хвалили за то, что они сами не считают достойным похвалы, и стыдятся немодных добродетелей, которые они иногда практикуют втайне и к которым втайне испытывают некоторую степень подлинного почитания. Есть лицемеры богатства и величия, а также религии и добродетели; и тщеславный человек так же склонен притворяться тем, кем он не является, с одной стороны, как хитрый человек - с другой. Он принимает экипировку и великолепный образ жизни своего начальства, не считая, что все, что может быть похвально в любом из них, черпает все свои достоинства и уместность в его пригодности к той ситуации и удаче, которые требуют и могут легко поддержать расходы.. Многие бедняки прославляют то, что их считают богатыми, не считая того, что обязанности (если можно называть такие глупости столь почтенным именем), которые налагает на него эта репутация, должны вскоре превратить его в нищего и сделать его положение еще хуже. больше непохоже на тех, кем он восхищается и подражает, чем это было изначально.
Смит утверждает, что два принципа, обычаи и мода, повсеместно влияют на суждения. Они основаны на современной психологической концепции ассоциативности: стимулы, представленные близко во времени или пространстве, становятся мысленно связанными со временем и повторяющимся воздействием. По словам Смита:
Когда два объекта часто видели вместе, воображение требует привычки легко переходить от одного к другому. Если первое должно появиться, мы полагаем, что второе должно последовать. Они сами по себе напоминают нам друг о друге, и внимание легко скользит по ним. (стр. 1)
Что касается обычаев, Смит утверждает, что одобрение происходит, когда стимулы предъявляются в соответствии с тем, как вы привыкли их рассматривать, а неодобрение возникает, когда они преподносятся в непривычной манере. Таким образом, Смит приводит доводы в пользу социальной относительности суждений, означая, что красота и правильность в большей степени определяются тем, чему вы подвергались ранее, а не абсолютным принципом. Хотя Смит придает большее значение этой социальной детерминации, он не полностью игнорирует абсолютные принципы, вместо этого он утверждает, что оценки редко бывают несовместимыми с обычаями, поэтому придает большее значение обычаям, чем абсолютам:
Однако меня нельзя заставить поверить в то, что наше чувство внешней красоты полностью основано на обычае... Но хотя я не могу допустить, что обычай является единственным принципом красоты, тем не менее я могу допустить истинность этой изобретательной системы настолько, чтобы допустить, что почти нет ни одного внешнего форма в угоду, если это совершенно противоречит обычаю... (стр. 14–15).
Смит продолжает утверждать, что мода - это особый «вид» обычаев. Мода - это, в частности, ассоциация стимулов с людьми высокого ранга, например, определенный тип одежды с известным человеком, таким как король или известный художник. Это потому, что «изящные, легкие и властные манеры великого человека» (стр. 3) часто ассоциируются с другими аспектами личности высокого ранга (например, одеждой, манерами), таким образом наделяя другие аспекты «изящное» качество человека. Таким образом, предметы становятся модными. Смит включает в себя не только одежду и мебель из области моды, но и вкус, музыку, поэзию, архитектуру и физическую красоту.
Смит также отмечает, что люди должны относительно неохотно менять свой стиль, к которому они привыкли, даже если новый стиль равен нынешней моде или немного лучше него: «Было бы смешно, если бы мужчина появился в публике в костюме, совершенно отличном от того, который обычно носят, хотя новое платье всегда будет таким изящным и удобным »(стр. 7).
Физическая красота, по мнению Смита, также определяется принципом обычая. Он утверждает, что каждый «класс» вещей имеет «особую форму, которая одобряется» и что красота каждого члена класса определяется степенью, в которой он имеет наиболее «обычное» проявление этой «конформации»:
Таким образом, в человеческой форме красота каждой особенности находится в определенной середине, в равной степени удаленной от множества других уродливых форм. (стр. 10–11).
Смит утверждает, что влияние обычаев уменьшается в сфере морального суждения. В частности, он утверждает, что есть плохие вещи, которые ни один обычай не может вызвать одобрения:
Но характеры и поведение Нерона или Клавдия - это то, с чем нас никогда не примирит ни один обычай, то, что никакая мода никогда не сделает приятным. ; но один всегда будет объектом страха и ненависти; другой - презрения и насмешек. (стр. 15–16).
Смит далее приводит доводы в пользу «естественного» правильного и неправильного, и этот обычай усиливает моральные чувства, когда чьи-то обычаи согласуются с природой, но ослабляет моральные чувства, когда чьи-то обычаи несовместимы с природой.
Мода также влияет на моральные настроения. Пороки людей высокого ранга, такие как распущенность Карла VIII, связаны со «свободой и независимостью, с откровенностью, щедростью, человечностью и вежливостью» «начальства», и, таким образом, пороки наделены этими характеристиками.
Теория моральных чувств аудиокнига, являющаяся общественным достоянием LibriVox 