Духовная автобиография это жанр научной прозы, который преобладал в протестантской письменной форме в течение семнадцатого века, особенно в Англии, особенно в инакомыслящих. Повествование следует за верующим от состояния проклятия к состоянию благодати; Самый известный пример - это, пожалуй, «Изобилие благодати» Джона Буньяна (1666).
Поскольку было написано так много автобиографий, они начали подчиняться предсказуемой схеме. «Формула» началась с греховной юности, «за которой последовало постепенное пробуждение духовных чувств и чувство беспокойства о перспективах своей души». Человек покается, снова впадет в грех, покается и снова согрешит; такие циклы могут длиться годами. Библия в то время часто была источником утешения или страха. Наконец, у этого человека был опыт обращения, «прозрение, часто эмоционально разрушительного характера, благодаря которому люди осознали, что они были избраны Богом для спасения». После этого жизнь не всегда была легкой, но гораздо менее травматичной. Эти всеобъемлющие нарративы рассматривались как имеющие отношение не только к человеческой жизни, но и к истории человечества. Те, кто практиковал этот тип духовной автобиографии, считали, что «история повторяется не только во внешнем, групповом существовании человека, но и в духовной жизни отдельных людей».
Сосредоточенность духовной автобиографии об отдельном человеке заставил ученых рассматривать его как предшественник романа, с более поздними писателями, такими как Дэниел Дефо, писавшими художественные рассказы о духовном путешествии персонажа, такие как Робинсон Крузо или Молл Фландерс. Более того, поскольку, как утверждает Г.А. Старр, английский протестантизм отверг «потусторонность» католицизма «и настаивал на совместимости земных и духовных призваний», «совершенно мирские действия могут быть использованы для иллюстрации и соблюдать религиозные обязанности ". Это также способствовало развитию того, что мы теперь знаем как роман.
В конце 20-го века духовная автобиография часто отражала борьбу за примирение различных форм сексуальности с христианскими традициями верований, с элементом искренняя борьба, иногда имеющая полемический тон. Среди них следует отметить заголовки иезуита Джона Дж. Макнила «Боте ноги, твердо посаженные в Мидэре: мое духовное путешествие» (Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса); Епископальный священник Малкольм Бойд, «Гей-священник, внутреннее путешествие» (Нью-Йорк: издательство St Martin's Press); евангелический священник Мэл Уайт «Незнакомец у ворот: быть геем и христианином в Америке» (Нью-Йорк: Плюм / Пингвин, 1995); Крис Глейзер, который первоначально назвал себя «фундаментальным баптистом и библейским буквалистом», опубликовал «Необычное призвание: борьба гея за служение церкви» (Сан-Франциско: Harper and Row, 1988). Есть много других, которые могут быть включены к этому образцу.
Недавние примеры в этом жанре часто происходят из-за пределов авраамических традиций. См., например, "Мой гуру и его ученик" британского писателя Кристофера Ишервуда. "(Лондон: Метуэн, 1980); Джейн Гамильтон Мерритт" Дневник медитатора: уникальный опыт западной женщины в монастырях Таиланда "(Лондон: Мандала / Анвин в мягкой обложке, 1986); Ирина Твиди" Дочь огня: дневник духовного обучения " с суфийским мастером (город Невада: Blue Dolphin Publ ishing, 1986. Первоначально опубликовано как «Пропасть огня», 1979); Эндрю Харви «Путешествие по Ладакху: встречи с буддизмом» (1983) и «Скрытое путешествие: духовное пробуждение» (1991); «Просветление о сексуальной смерти: правдивая история» Марка Матушека (1996) и «Мальчик в желтом платье» Виктора Марша (Мельбурн: облака Magellan Press, 2014). Стоит также подумать о книге Кэрол П. Христос «Смех Афродиты: размышления о путешествии к богине» (Harper San Francisco, 1988).
Проницательная работа, основанная на современном знакомстве западных последователей с буддизмом, включает «Исповедь буддийского атеиста» Стивена Бэтчелора (2011, Нью-Йорк, Spiegel and Grau). Из японской традиции дзэн: Соко Моринага Роши «От новичка к мастеру: постоянный урок в зависимости от моей собственной глупости», пер. Беленда Аттавей Ямакава (Бостон: Wisdom Publications, 2002)
Особый интерес представляет замечательное исследование Сары Х. Якоби «Любовь и освобождение: автобиографические сочинения тибетского буддийского провидца Сера Кхандро» (Нью-Йорк : Columbia University Press, 2014). Исследование доктора Джейкоби основано на редких автобиографических и биографических материалах Серы Кандро, «одной из немногих тибетских женщин, записавших историю своей жизни». Сера Кхандро (1892-1940), которая училась вне монашеских дисциплин, также написала биографию своего гуру Дриме Озера.