Войти
Обучение Шамбале - это светский подход, разработанный учителем тибетского буддизма Чогьям Трунгпа и его ученики. Он основан на том, что Трунгпа называет Шамбала Видением, которое рассматривает просвещенное общество не как чисто мифическое, а как реализуемое людьми всех вероисповеданий через практики внимательности / осознанности, ненападения и священного мировоззрения. Он пишет:
Для меня большая честь и благодарность за то, что в прошлом мне удавалось представить мудрость и достоинство человеческой жизни в контексте религиозных учений буддизма. Теперь мне доставляет огромную радость представлять принципы военного искусства Шамбалы и показывать, как мы можем вести свою жизнь воинов с бесстрашием и радостью, не уничтожая друг друга... Я представлял серию «Учений Шамбалы», в которых используется образ царства Шамбалы, представляющий идеал светского просветления, то есть возможность возвышения нашего личного существования и существования других без помощи какого-либо религиозного воззрения. Ибо, хотя традиция Шамбалы основана на здравомыслии и мягкости буддийской традиции, в то же время она имеет свою собственную независимую основу, которая напрямую развивает то, кем и что мы являемся как человеческие существа.
Учения Обучения Шамбалы охватывают искусство, общество, политика и цель создания просвещенного общества. Эта цель представлена не только как социальный и политический процесс, но и как требующий от людей развития осознания основных достоинств и присущего им достоинства себя, других и повседневных деталей окружающего их мира. Этому способствует воспитание кротости и храбрости.
Обучение Шамбала в настоящее время проводится во всем мире Shambhala International. Сообщество Сатдхармы, основанное назначенным регентом Трунгпа и наследником Дхармы Оселом Тендзином (Томас Рич), предлагает сопоставимый курс обучения «Обучение Шамбале» в Охай, Калифорния.
Хотя обучение Шамбале - это личная непрерывная практика медитации и активных действий, учебная программа обучения Шамбале представлена в виде серии программ. насыщенные программы выходного дня, а затем более длительный отдых. Учебный план «Сердце воина» состоит из пяти программ выходного дня, за каждым уикендом следует соответствующий класс «Повседневная жизнь». Последние семь выходных называются «Священным путем», а именно:
Собрание Воинов - это программа для проживания, продолжительностью чуть меньше двух недель
Эти выходные должны проходить по порядку, хотя Виндхорс и Драла иногда меняются последовательно. Затем студенты могут продолжить интенсивный девяти-четырнадцатидневный ретрит под названием Warriors Assembly. Практики и основные тексты становятся доступными по мере того, как студенты завершают предварительные этапы обучения и практики. Однако приверженцы Шамбалы утверждают, что большая часть их содержания находится в книге Шамбала: Священный путь воина и др.
Базовая техника, изначально представленная в «Тренинге по Шамбале», включает в себя сидение со свободно скрещенными ногами, принятие хорошей позы, слегка приоткрытые глаза и сосредоточение внимания на выдохе. Ощущение растворения сопровождает выдох, но во время вдоха не требуется особого внимания. Руки кладут на бедра лицевой стороной вниз. Мысли могут быть нейтрально обозначены как «размышления» до того, как внимание будет возвращено на выдох. Вариации техники преподаются в течение первых пяти выходных "Heart of Warriorship". Медитация описывается в Шамбале как «естественное состояние человеческого разума - покой, открытый, бдительный».
Обучение Шамбале содержит учения, относящиеся к личному, домашнему и социальные ситуации. Действует одно центральное учение. На первый взгляд это говорит о том, что иерархия присуща человеческим обществам, и поэтому угнетение и порабощение неизбежны. Но обычные социальные иерархии или привилегии, основанные на классе, поле, расе и т. Д., Будут считаться неестественными иерархиями. Вместо этого понятие естественной иерархии в Тренинге Шамбалы похоже на упорядоченную мандалу, где люди связаны, взаимозависимы и общаются естественным образом. Китайское триединое понятие Неба, Земли и Человека считается прототипом естественной иерархии. Естественная иерархия признает, что одни люди лучше других разбираются в вещах, и сообщества выигрывают от естественного устройства. Однако эти расстановки людей изменчивы, и окостенение создает неестественную иерархию.
Некоторые представленные ключевые концепции включают:
Во время Священного Пат. По выходным и во время Ассамблеи воинов студенты изучают тексты Шамбалы, составленные Чогьямом Трунгпой, а также практики, такие как удар аше. Удар аше был впервые произведен в ночь на 25 октября 1976 года, когда Трунгпа вёл трехмесячную семинарию в Ланд О'Лейкс, штат Висконсин. За ним последовали последующие тексты, некоторые из которых считались терма, которые были получены в течение следующих нескольких лет.
Чогьям Трунгпа написал ряд текстов Шамбалы на протяжении всей своей жизни, а также получил ряд из них как терма. Многолетние студенты и члены его комитета переводов Наланда подробно рассказали о его приеме терма в информационном бюллетене 2006 года:
На первом собрании Калапы осенью 1978 года, во время одного из наших переводческих сеансов с Видьядхарой, Ларри Мермельштейн привлек его в интересной дискуссии о природе текстов Шамбалы, которые он нам представлял. Когда его спросили, были ли они терма («учения-сокровища», давно спрятанные, чтобы быть обнаруженными в подходящее время в будущем), он ответил: «Да, вроде того». Когда мы спросили, должны ли мы включать терма-знак для обозначения терма в наших переводах, он ответил: «Еще нет; может быть позже." Фактически, это произошло только после его смерти, когда Дилго Кхьенце Ринпоче поручил нам включить это в наши будущие публикации этих текстов, и он без колебаний подтвердил, что они действительно являются подлинными терма. Когда мы спросили Видьядхару, происходят ли эти тексты от Падмакары, источника подавляющего большинства учений о сокровищах, в то время мы не знали, что другие учителя также скрывали дхарму как терма. Поэтому, когда Ринпоче ответил, что эти тексты, скорее всего, были от Гесара, мы были озадачены. Но после долгой паузы Ринпоче добавил: «И, конечно же, Гесар был эманацией Падмакары, так что это должно позаботиться обо всем за вас!» Когда мы спросили, какое значение имел Гесар с точки зрения учения Шамбалы, Ринпоче воскликнул: «Гесар - авангард Шамбалы». (... в других контекстах Видьядхара указывает, что терма Шамбалы произошли от царей Ригдена, или Гесара Линга.)
Ниже приводится список текстов Шамбалы:
Тибетская бронзовая статуя ветряной лошади, вероятно, XIX век В Тибете проводилось различие между буддизмом (Лха-чо), wylie: lha chos, буквально «религия богов») и народной религии (Mi-cho, wylie: mi chos, буквально «религия людей»). Виндхорс (wylie: rlung ta) был преимущественно характерной чертой народной культуры, «приземленным понятием мирянина, а не буддийским религиозным идеалом», как объясняет тибетский ученый Самтен Г. Кармай. Однако, хотя «первоначальная концепция rlung ta не имеет никакого отношения к буддизму», с течением веков буддийские элементы стали более обычным явлением. Виндхорс имеет несколько значений в тибетском контексте.
Как отмечает Кармай, «слово [конь-ветер] до сих пор и часто ошибочно используется для обозначения только фактического флага, установленного на крыше дома или на возвышенности недалеко от деревни. Фактически, это символ идеи благополучия или удачи. Эта идея ясна в таких выражениях, как rlung rta dar ba, «рост коня ветра», когда дела у кого-то идут хорошо; rlung rta rgud pa, «упадок коня ветра», 'когда происходит обратное. Разговорный эквивалент этого слова - лам' гро, что также означает удача ».
В своем исследовании 1998 года« Стрела и веретено »Кармай прослеживает несколько предшественников традиции ветряных коней в Тибете. Во-первых, он отмечает, что давно существует путаница в написании, потому что звук, производимый этим словом, может быть написан либо klung rta (речная лошадь), либо rlung rta (ветряная лошадь) - первая буква в обоих случаях молчит. В начале двадцатого века великий ученый Джу Мипхам почувствовал необходимость пояснить, что, по его мнению, rlung rta предпочтительнее klung rta, что указывает на то, что некоторая степень двусмысленности должна сохраняться, по крайней мере, до его времени. Кармай предполагает, что «речной конь» (klung rta) на самом деле был первоначальным понятием, обнаруженным в тибетской системе астрологии нагрцис, импортированной из Китая. Система nag rtsis состоит из четырех основных элементов: srog (жизненная сила), lu (wylie: lus, тело), wangtang (wylie: dbang thang, «поле силы») и лунгта (wylie: klung rta, речной конь). Кармей предполагает, что klung rta, в свою очередь, происходит от китайской идеи лунг ма, «драконьего коня», потому что в китайской мифологии драконы часто возникают из рек (хотя druk в переводе с тибетского означает дракон, в некоторых случаях они переводят китайское легкое фонетически). Таким образом, в предложенной им этимологии китайское легкое ma стало klung rta, которое, в свою очередь, стало rlung rta. Самтай также считает, что дрейф в понимании от «речного коня» к «ветряному коню» мог бы быть усилен ассоциациями в Тибете «идеальной лошади» (rta chogs) с быстротой и ветром.
На молитвенных флажках и бумажных гравюрах кони ветра обычно появляются в компании четырех животных сторон света, которые являются «неотъемлемой частью композиции rlung ta»: гаруда или кьюнг, и дракон в верхних углах, и тигр и снежный лев в нижних углах. В этом контексте ветряная лошадь обычно изображается без крыльев, но несет Три драгоценности или драгоценный камень исполнения желаний. Его внешний вид должен приносить мир, богатство и гармонию. Ритуальный призыв ветрового коня обычно происходит утром и во время растущей луны. Сами флаги обычно называют ветрокрылом. Они порхают на ветру и несут молитвы к небу, как конь, летящий по ветру.
Гаруда и дракон происходят из индийской и китайской мифологии соответственно. Однако, что касается происхождения животных как тетрады, «ни письменных, ни устных объяснений нигде не существует», за исключением рукописи XIII века под названием «Появление Черноголового человечка» (dBu nag mi'u dra chag), и в этом случае як заменяет снежного льва, который еще не стал национальным символом Тибета. В тексте ньен (wylie: gNyan, горный дух) убивает своего зятя, Кхри-то, который является первобытным человеком, в ошибочной попытке отомстить за свою дочь. Затем посредник заставляет ньен увидеть свою ошибку и компенсирует шести сыновьям Кхри-то даром тигра, яка, гаруды, дракона, козы и собаки. Затем первые четыре брата запускают выставку, чтобы убить грабителей, которые также были причастны к смерти их матери, и каждое из их четырех животных становится личным драла (wylie: dgra bla, «защитный дух воина») для одного из четырех братьев. Братья, получившие козу и собаку, решили не участвовать, и поэтому их животные не становятся драла. Каждый из братьев представляет один из шести примитивных тибетских кланов (bod mi'u gdung drug), с которыми ассоциируются и их соответствующие животные.
Четыре животных (снежный лев заменяет яка) также часто повторяются в эпосе Гесар, и иногда Гесар и его лошадь изображаются с достоинством вместо ветрокрыла. В этом контексте снежный лев, гаруда и дракон представляют сообщество Лин (wylie: Gling), из которого происходит Гесар, а тигр представляет семью Тагронга (wylie: sTag rong), дяди Гесара по отцовской линии.
Церемонии коня ветра обычно проводятся в сочетании с ритуалом лхасанг (wylie: lha bsang, буквально «подношение дыма богам»), в котором ветви можжевельника сжигаются, чтобы создать густой ароматный дым. Считается, что это увеличивает силу четырех упомянутых выше элементов нагнетания. Часто ритуал называется рисанг лунга (wylie: ri bsang rlung ta), «подношение окуривания и (бросание на ветер или посадка) rlung ta высоко в горах». Ритуал традиционно является «в первую очередь светским ритуалом» и «не требует присутствия какого-либо специального служителя, будь то публичный или частный». Мирянин умоляет горное божество «увеличить свое состояние, как скачущая лошадь, и увеличить свое благосостояние, как кипение молока (rlung ta ta rgyug / kha rje 'o ma' phyur 'phyur /).
Намкай Норбу Ринпоче развивает традиционное понимание и этимологию дралы:
Во многих древних текстах Бон имя «Драла» пишется сгра бла, что буквально означает «ла звука», где ла (душа или жизненная сила) означает тип индивидуальной энергии, которая также наделена защитной функцией. В более поздних текстах, особенно в буддийской традиции, мы находим слово dgra lha, «божество врага», термин, который интерпретируется как воин божество, чья задача - сражаться со своими врагами. [...] Другие авторы, интерпретируя этот термин как «божество, которое побеждает вражеское ла», вместо этого пишут его dgra bla, «вражеское ла».
[...] Написание sgra bla («ля звука»), встречающееся в древних текстах, на самом деле основано на очень глубоком принципе. le характеристика самой аутентичной традиции Бон. Звук, хотя и не видимый, можно воспринимать через слух и использовать в качестве средства коммуникации, и на самом деле он связан с ча (положительная сила человека, основа процветания), ван тан (способность к господству), и все другие аспекты энергии человека, аспекты, которые напрямую связаны с защитными божествами и сущностями, которые есть у каждого человека от рождения. Более того, звук считается главной связью между самим человеком и его ля. Из всего этого мы легко можем понять глубокий смысл слова сгра бла.
Ламы девятнадцатого века движения Риме, особенно великий ученый Джу Мипхам начал «систематическое переплетение местного шаманизма, устного эпоса и буддийской тантры, алхимического даосизма, Дзогчен и странной, обширной тантры Калачакры», и народные традиции все более и более становились даны буддийские коннотации и используются в буддийском контексте. Издание Мипама «Эпоса о Гесаре», которую Робин Корнман, тибетский буддистский ученый и ученик Чогьяма Трунгпы, считал краеугольным камнем учения Шамбалы Трунгпы, «представляло собой гибрид буддийской и местной идеи. Он позаботился о том, чтобы ее читали в такой манере. написав параллельный набор песнопений Гесара, которые одинаково смешивают религии ». Как пишет Корнман, одно из таких типичных песнопений представляет собой «тщательное сочетание буддизма в соответствии с сектой ньингма с местной религией». Согласно Корнману, «В томе На собрания сочинений Мипама можно найти множество очень коротких просьб к Гесару... Трунгпа Ринпоче взял вышеупомянутые мольбы из цикла Гесара Мипама и дал их своим продвинутым ученикам для воспевания».
<52 Корнман утверждает, что Трунгпа «написал свой эпос о Лха [свой первый текст традиции Шамбалы] в рамках этой традиции, осознавая синтез, осуществленный его гуру. Он стал фактически главным представителем на Западе этой синкретической системы». Дзогчен Понлоп Ринпоче, младший коллега Трунгпы Ринпоче, отмечает, что Трунгпа «представил многие тибетские культурные практики через учения Шамбалы, такие как лхасанг (церемония очищения), наряду с практиками, связанными с драла и верма (божествами)»Корнман резюмирует использование Трунгпа предшествующих традиций при создании его учений Шамбалы следующим образом:
Король-философ и политическое руководство его идеализированного общества были людьми, которые правили на основании личных мистических реалий. Тот, кто видит феноменальный мир как простую видимость, а реальность как трансцендентного другого, управляет страной и вводит граждан в свой личный мистический мир. Используя тантрическую терминологию, лидер расширяет границы мандалы, частного общества своих учеников, разделяющих таинства посвящения, на всю нацию.
Это была теория взаимоотношений между религией и обществом, разработанная Трунгпа Ринпоче. на Западе. Его метафизика была основана на философском синкретизме эклектического движения [риме], которое развило почти неоплатоническую эманационную версию буддийского мистицизма. Мифологический механизм, космология его системы была основана на самой сложной из всех буддийских тантр - тантре Калачакры (Колесо времени). Но текстуально он был основан на тибетском устном эпосе о царе Гесаре из Линга, в котором использовался небуддийский божественный механизм, основанный на шаманской и анимистической религии коренных жителей Внутренней Азии. «Бэк-текстом» социально-религиозной системы Трунгпы был эпос Гесара. Это означало, что его модель взаимоотношений между религией и обществом была тем, что он видел в своем регионе Тибет, китайско-тибетских маршах Кхама (Восточный Тибет) и Амдо / Цинхай. В частности, он указал на голоков, кочевых воинов-скотоводов, которые сделали мистериальную религию Дзогчен, великое совершенство, своей общественной религией посредством, среди прочего, распространения устного эпоса.
Как отмечает Корнман, традиция Шамбалы не была текстуально основана на тантре Калачакры. Однако, как он заметил, он полагается на него в части своего «мифологического механизма» - в частности, в названии и концепции самой «Шамбалы» и персонажа Ригдена (тиб.; wylie: rigs ldan, санскрит. : Калки). Традиция Шамбалы Чогьяма Трунгпы также выводит этос синкретизма и экуменизма из традиции Калачакры. Как объясняет Джон Ньюман, один из ведущих мировых исследователей Калачакры:
Калачакра, или «Колесо времени», была последним крупным продуктом индийского буддизма Ваджраяны. Весь поздний буддизм Ваджраяны синкретичен - он берет элементы небуддийских религиозных традиций и ассимилирует их с буддийским контекстом. Однако в тантре Калачакры синкретизм необычайно очевиден и даже самосознателен - тантра почти не пытается скрыть заимствования из традиций шива, вайшнавов и джайнов. Базовая структура системы Калачакры сама по себе небуддийская: Калачакра использует древнюю идею гомологии макрокосма и микрокосма как основу своей сотериологии.
В мае 2000, Сакьонг Мипхам Ринпоче, глава Shambhala International, опубликовал письмо, в котором провозглашает, что учение Шамбалы и буддизм «работают в тандеме». Он подтвердил, что практикующие любой религиозной традиции приветствуются и поощряются к участию в Тренинге Шамбалы, при этом отмечая, что «может существовать тенденция думать, что целью Тренинга Шамбалы было создание организации, в которой все эти религиозные интересы будут иметь равный статус.. Все мы должны понять, что наш взгляд состоит из шамбалийского и буддийского понимания того, как сочетать мирскую и духовную мудрость ». Это было введение новой, буддийской линии преемственности.
После программы Калапа-ассамблеи 2003 года было объявлено, что изучение и практика садханы должны быть перенесены из обучения Шамбале в буддийскую программу.
