Войти
Элиэзер Берковиц Элиэзер Берковиц (8 сентября 1908 г., Надьварад, Австрия- Венгрия - 20 августа 1992 г., Иерусалим ), был раввином, теологом и педагогом в традициях Ортодоксальный иудаизм.
Здание, где Берковиц жил в Иерусалиме: ул. Шимони, 4 Берковиц сначала получил раввинское образование под руководством раввина Акивы Гласнера, сына раввина Моше Шмуэля Гласнера, Дор Реви, в том числе semicha, а затем в раввинской семинарии Хильдесхаймера в Берлине в качестве ученика раввина Йехиэля Вайнберга, великого мастера еврейского права, и получил докторскую степень.. по философии от Берлинского университета. Он служил в раввинате в Берлине (1934–1939), в Лидсе, Англия (1940–1946), в Сиднее, Австралия (1946–50). и в Бостоне (1950–1958). В 1958 г. он стал заведующим кафедрой еврейской философии Еврейского теологического колледжа в Скоки. В возрасте 67 лет он и его семья иммигрировали в Израиль в 1976 году, где он преподавал и читал лекции до своей смерти в 1992 году.
Берковиц написал 19 книг на английском, иврите и немецкий, и много читал лекции на этих языках. В его трудах рассматриваются основные вопросы веры, духовности и закона в творческом диалоге между религией и современностью, с акцентом на галаха в Государстве Израиль и галаха, связанная с браком и женщины. Его мысль, по сути, является философией морали и истории современного общества.
Суть его теологии - встреча как реальная встреча Бога и человека на горе Синай. Встреча парадоксальна тем, что выходит за рамки человеческого понимания, но тем не менее демонстрирует, что Бог заботится о людях. Он учит, что когда люди узнают, что Бог заботится о них, они могут действовать таким образом, чтобы искать смысл, брать на себя ответственность за свои действия и поступать праведно по отношению к другим. Это подразумевает соблюдение заповедей, этическую заботу о других и построение Государства Израиль. Из «Парадокса встречи» в книге «Бог, человек и история» (1965):
Божье присутствие кажется угрожающим; он ставит под угрозу жизнь человека, с которым хочет общаться... Стоя на горе Синай, дети Израиля дрожали от страха перед голосом Бога, который, тем не менее, придавал им величайшее отличие... опасность, исходящая от «контакта» с Божественным Присутствием, не имеет ничего общего ни с греховностью человека, ни с приговором Всевышнего. Это что-то вполне «естественное», почти «физическое», если можно так выразиться. Человек увядает от жаркого полуденного солнца или умирает от истощения, если слишком долго находится в холоде. Часто его пугают просто молния и гром, или стихия. Как же тогда он смеет надеяться стоять перед высшим источником всей энергии и всей силы в космосе; как он посмел подойти к ней и выжить!... Таким образом, мы сталкиваемся со странным парадоксом. Мы обнаружили, что Бог религии должен быть живым. А живой Бог - это тот, кто находится в отношениях с миром, то есть Бог, который не только есть, но и для человека, так сказать, который заботится о человеке... Теперь мы обнаруживаем, что встреча угрожает самому существованию человека... не может быть религии без активных отношений между человеком и Богом; однако в отношениях мужчина не может выжить.
.
Парадокс разрешается Богом, когда Он «показывает» Себя человеку. Бог, открывающий Свое «невыносимое» Присутствие беспомощному существу, также поддерживает человека в акте откровения... Человек находится под угрозой и в то же время утверждается. Несмотря на опасность, с которой он сталкивается, он вынужден признать свое ничтожество перед Богом; тем не менее, в божественном утверждении ему даровано наивысшее возможное достоинство: ему позволено общаться с Богом... Двойственная природа человека, которая проявляется в основном религиозном опыте, нашла свое классическое выражение в словах псалмопевца., когда он объяснил: «Что такое человек, что Ты помнишь о нем? И сын человеческий, что Ты думаешь о нем? Но Ты сделал его ниже ангелов и увенчал его славой и честью». Человек, который является «прахом и пеплом», но все же «увенчан славой и честью», является следствием Бога, чей престол - небо, а подножие ног - земля, и который все же смотрит на того, кто «беден и сокрушен духом» «... Благодаря встрече иудаизм впервые узнал о Боге, который всемогущ, но все же заботится о человеке, Верховном Господе и вместе с тем друге.
Берковиц также настаивал на том, что Бог должен быть Агентом, независимым от человека, в противовес пантеистические или панентеистические представления о «все в Боге» или «Бог во всем». По анализу Берковица, такие представления полностью противоречат основам еврейской веры. Чтобы существовать какие-либо отношения, по крайней мере, должно быть разделение между человеком и Богом. Таким образом, понятия «мистического союза» должны быть полностью отвергнуты:
Бог обращается к человеку, и он ждет ответа человека на обращение. Бог говорит, и человек слушает; Бог приказывает, и человек подчиняется. Человек ищет, и Бог позволяет найти себя; человек умоляет и Бог отвечает. В мистическом союзе, однако, нет слов и нет закона, нет поиска и нет признания, потому что нет разделения.
После Холокоста Берковиц утверждал, что «отсутствие» Бога в Нацистская Германия должна быть объяснена через классическую концепцию hester panim, «сокрытие божественного лица». Берковиц утверждал, что для того, чтобы Бог сохранил Свое уважение и заботу о человечестве в целом, Ему необходимо было уйти от Себя и позволить людям - даже самым жестоким и порочным - проявлять свободную волю. В свете этой автономии на Людей возлагается огромная ответственность. Из-за роли христианства в Холокосте Берковиц отверг межрелигиозный диалог с христианами. Тем не менее Берковиц подчеркнул важность наличия общей человеческой основы: «Люди должны относиться друг к другу с уважением и дорожить друг другом независимо от богословских диалогов, библейских исследований и независимо от того, что они думают о религии друг друга. Я свободен отвергать любую религию как обман, если я так о ней думаю; но я обязан уважать достоинство каждого человека, независимо от того, что я думаю о его религии. Человечеству нужно не межрелигиозное понимание, а межчеловеческое понимание - понимание, основанное на нашей общей человечности и полностью независимое от какой-либо потребности в общих религиозных верованиях и теологических принципах ». («Иудаизм в постхристианскую эпоху», иудаизм 15: 1, зима 1966 г., стр. 82)
По мнению Берковица, Галаха определяется (1) приоритетом этического в системе ценностей иудаизма, что отражено во всем диапазоне еврейской священной литературы, ( 2) здравый смысл, (3) мудрость осуществимого в свете реальности. В «Не на небесах» он заявляет, что «в духовном царстве ничто не терпит неудачу, как принуждение». Тем не менее, «автономия вырождается в то, что каждый делает свое собственное дело. Результатом является социальный и международный упадок» (стр. 83). Берковиц считает, что иудаизм и галаха неразрывно связаны, галаха и наше отношение к ней действительно сформировали иудаизм. «Благодаря Галахе Слово с Синая стало образом жизни еврейского народа на протяжении всей истории» (стр. 84). Поэтому он видит нормативную роль Галахи даже в современном мире: «Никогда еще не было большей потребности в применении творческой мудрости Торы Галахи к повседневным реалиям человеческого существования, чем в наши дни» (стр. 2).
С этим связано мнение раввина Берковица об Устном Законе (Тора Шебеал Пех), традиционной еврейской концепции устного объяснения Торы, данного на Синае вместе с Письменной Торой. Эта Устная Тора включает как явные толкования некоторых законов Пятикнижия, так и общие методы раввинской экзегезы. По мнению Берковица, Устный Закон был устным, чтобы обеспечить максимальную гибкость, давая раввинам каждого поколения возможность решать вопросы в новых ситуациях и обстоятельствах и даже заново решать вопросы предыдущих поколений. Когда был написан Устный Закон (в основном в Мишне и Талмуде), раввины считали его катастрофическим, беспрецедентным и спорным, потому что это убило большую часть гибкости Устного Закона, которая была так свойственна его природе; записывая это, решения были высечены в камне и не подлежали пересмотру. Это было необходимо, чтобы не забыть о нем из-за невзгод римского правления и изгнания, но за это пришлось заплатить. Кроме того, раввин Берковиц рассматривал сионизм как средство оживления в еврейском народе того, что было потеряно с написанием Устного закона.
Берковиц критиковал бесправие и замужняя еврейка имеет отношение к мужу в вопросах брака и развода. Раввин профессор Дэвид Хартман сказал в мартовской лекции 2009 года о Берковиц, что Берковиц глубоко озабочен обращением с женщинами в еврейской жизни, праве и практике. Он подтвердил равенство женщин и мужчин в рамках института еврейского брака, но никогда не выступал за отмену существующего еврейского закона..
Берковиц призвал к этическому мужеству со стороны еврейских юридических властей положить то, что уже существует, в принципе. на практике. Он был главным источником вдохновения для многих традиционных еврейских женщин, которые стремились занять более справедливое положение в рамках еврейского закона.
 | Wikimedia У Commons есть средства массовой информации, связанные с Элиэзером Берковицем. |
