Войти
Теория двойной истины - это точка зрения, согласно которой религия и философия являются отдельными источниками знания, могут прийти к противоречивым истинам без ущерба для любой другой.
В средневековой Европе Церковь выступала против «латинских аверроистов » (см. Аверроэс ), таких как выдающийся аверроист Сигер Брабантский. Он стремился остановить распространение некоторых доктрин Аристотеля - тех, которые касались физической науки (см. аристотелевская физика, Осуждения 1210-1277 ), завоевание Испании и, соответственно, доступ к библиотекам мавров вновь представили латинскому письменному миру.
В то время большая часть богословия Римско-католическая церковь находилась под влиянием неоплатонических идей, а аристотелизм казался многим еретическим. Сигер и другие, похоже, признали это и использовали резкое различие между разумом и верой, которое стало известно как «двойная истина», как способ узаконить обсуждение Аристотеля, несмотря на эту уступку. Учение Аристотеля стало считаться второстепенным после учения церкви. Фома Аквинский в своей книге Summa Theologica (1267–73) отвергает неоплатонизм и заявляет, что не может быть конфликта между разумом и верой.
Вопросы остались, и они снова вышли на первый план, когда такие ученые, как Коперник, сделали открытия, которые, казалось, противоречили Священным Писаниям. Учение о «двойной истине» было возрождено схоластами под рубрикой «две истины». Таким образом, согласно схоластам, существовала меньшая правда, что Земля вращалась вокруг Солнца, как сказал Коперник, и большая правда, что, когда Иисус Навин сражался в Иерихоне, это было Солнце, а не Земля, который остановился. Схоласты считали, что обе «истины» верны в их собственной сфере.
Фрэнсис Бэкон иллюстрирует эту концепцию в своей книге Развитие обучения, утверждая, что тот факт, что откровение противоречит разуму, является что придавало ценности вере.
Джон Саллис, которого Саймон Кричли назвал первым отличительным голосом в американской континентальной философии, обращается к вопросу «двойной истины», к нему как его формирующий опыт как изучающего классическую философию, так и его выдающееся понимание континентальной философии. В своей «Двойной истине» (1995) он переосмысливает проблему, предполагая, что «истина - это двойник бытия» (xii). Джон Саллис, Двойная правда: религия и представление прошлого (SUNY Press, 1995). Обзор Стива У. Дэвиса, «Истина иначе, чем истина: чудо», исследование феноменологии 26 (1996), стр. 276-283. [1] и Майкл Д. Барбер, Modern Schoolman 73 (2): 186-186 (1996). [2]. Также является предметом десятой главы Берндарда Фрейдбурга, «Мысль Джона Саллиса: феноменология, Платон, воображение» [DOI: 10.2307 / j.ctv47w64n.19].
