Войти
Жизнь Константина Великого (Греческий : Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου; Латинский : Vita Constantini) - панегирик, написанный на греческом в честь Константина Великого Евсевием Кесарийским в 4 веке AD. Он так и не был завершен из-за смерти Евсевия в 339 году. Работа предоставляет ученым один из наиболее полных источников религиозной политики правления Константина. В дополнение к подробному описанию религиозной политики Римской империи при Константине, Евсевий использует жизнь Константина для решения нескольких своих собственных религиозных проблем, таких как апологетика, а также полу- библиографический отчет Константина. Его надежность как исторического текста была поставлена под сомнение несколькими историками, в первую очередь Тимоти Барнсом, из-за сомнительных мотивов и стиля письма.
Разделенная на четыре книги «Жизнь Константина» начинается с заявления о том, что Константин бессмертен. Это начало задает тон для остальной части произведения, общего прославления и обожествления Императора и его работ на Земле. Работа продолжается во времена Константина при императоре Диоклетиане. Константин контрастирует с тираническим Диоклетианом, чьи преследования христиан и деспотическое правление подчеркивают представление Константина как сильного христианина и справедливого человека. В этом разделе также установлена всеобъемлющая метафора в работе, поскольку Евсевий сравнивает Константина с Моисеем. Евсевий предполагает, что по воле Бога Константин стал императором, чтобы избавить его от христианских мучений в Империи.
Евсевий переходит от введения к военным подвигам Константина на оставшуюся часть книги 1 и половину книги 2. Первая из которых, кампания против Максенция, содержит, пожалуй, самую известную сцену. в Житии Константина видение Константина. Этот раздел вызвал много споров, так как есть много подозрений относительно достоверности истории. Евсевий утверждал, что он слышал эту историю из уст самого Константина, однако большая часть современных ученых соглашается, что эти истории являются искажением фактов или полностью сфабрикованы. Тот же рассказ часто сравнивают с Лактантием ’, который дает радикально иное изображение одной и той же истории. Евсевий перешел к описанию следующей военной кампании Константина, войны против Лициния. Евсевий содействует очернению Лициния, который был прохристианским, что было начато Константином как имперская пропаганда для оправдания агрессии против Лициния.
Работа переходит от военных кампаний к религиозному правлению Константина. Остальная часть книги 2 заканчивается описанием религиозных проблем, с которыми столкнулся Константин. Книга 3 в основном посвящена конструктивному разрешению Константином различных религиозных проблем. Раздел включает единственный непрерывный современный отчет о Никейском соборе, а также о паломничестве в Бордо. Однако Никейский собор был тщательно изучен учеными на предмет предвзятости, поскольку Евсевий сам был очень вовлечен в политику собора. Остальная часть книги посвящена церковным законам Константина. Евсевий уделяет много внимания изображению Константина в исключительно христианском свете, строительству святых мест и якобы разрушению языческих храмов. Большинство императорских писем Константина появляется в книге 3.
Книга 4 в значительной степени посвящена Константину, его личной жизни и его последним достижениям, завершающимся смертью Константина. Большая часть работы посвящена иллюстрации личного благочестия Константина. Его поездка в Персию изображена в апологетической универсальной христианской теме, его законы запрещают идолопоклонство его собственному образу и повторяют запрет на поклонение идолам и жертвоприношения. В конце работы Евсевий прилагает много усилий, чтобы раскрыть личность Константина, находя время, чтобы описать Императора как замечательного оратора и проповедника, а также как слушателя. Незадолго до смерти Императора Евсевий сосредотачивается на умственной и духовной силе Константина, а также на его физической силе, помогая закончить портрет почти богоподобного человека. Панегирик заканчивается смертью Императора, его похоронами и наследованием престола.
Обращение Евсевия с Константином вызвало много споров вокруг текста. Использование Евсевием стиля панегирика привело к чрезвычайно щедрой трактовке Константина, которая была известна своими менее чем объективными целями. Тимоти Барнс отмечает, что Евсевий явно пропускает отчеты и информацию, чтобы изобразить Константина в благоприятном свете. Евсевий выдвинул идею божественного права на Константина, поскольку он был императором по воле Бога и подражал Богу на земле. В повествовании Евсевия Константин является посланным богом, чтобы положить конец преследованиям христиан в Римской империи и обеспечить правильное поклонение Богу. Средство Евсевия для этого повествования - метафора, и он явно рисует Константина в образе Моисея.
Известные источники Евсевия для рисования текстового портрета Константина и его правления взяты из восьми юридических текстов, сорок шесть библейских ссылок и восемь литературных ссылок. Евсевий часто ссылался на свои собственные прежние работы, сорок один раз в «Житии Константина», в первую очередь на Церковную историю (Historia Ecclesiastica) и (Laus Constantini). В самой церковной истории есть много имперских документов и писем Константина, некоторые из которых повторяют их появление в Житии Константина. Евсевий часто цитирует дословно как свои собственные работы, так и имперские документы; тем не менее, он также цитирует без цитирования, часто чтобы помочь построить свой рассказ о Константине как посланном богом императоре. Эти имперские письма, описанные или переписанные, часто касаются религиозных вопросов, касающихся обращения с язычниками и христианами. Таким образом, они являются важным источником религиозной политики Константина. Утверждения в письмах систематически являются прохристианскими и антиязыческими. Они хорошо вписываются в программный подход Евсевия к Константину как к набожному христианскому императору, но особенно яростны в своем анти-язычестве, учитывая исторический контекст. Таким образом, подлинность анти-языческих заявлений, будь то по содержанию или по исполнению, была предметом споров. Брэдбери утверждает, что антиязыческие заявления были реализованы, но никогда не применялись, действуя как моральное руководство. Точно так же Курран утверждает, что анти-языческие заявления на самом деле не претворялись в жизнь, а скорее отражали личную позицию императора. Что касается прохристианских имперских писем, таких как его письмо к палестинцам (Vita Constantini 2.24-44), также были предложены различные интерпретации. В то время как Барнс утверждает, что письма Константина были публичным провозглашением его веры в рамках его более широкой прохристианской программы, Дрейк интерпретирует письма скорее как документы в пользу религиозной терпимости.
«Письмо Константина I Шапуру II» - это дипломатический обмен, находящийся в Книге 4 Жития. Он датирован 324-336 годом. В письме Константин выражает Шапуру свою преданность христианству, приписывая свой успех христианскому божеству, милосердие которого является результатом благочестия Константина, религиозной терпимости и уничтожения тиранов и гонителей. Он ссылается на предыдущих императоров, которые отошли от власти из-за преследований христиан, в том числе Валериан, главный из них, который сам потерпел поражение и был взят в плен персами, событие, которое Константин приписывает христианскому божеству. Зная о присутствии христиан в царстве Шапур, Константин, писавший от их имени, призывает короля благочестиво править ими или, в завуалированном предупреждении, столкнется с тем же падением, что и другие преследователи.
Подлинность букв. является источником дискуссий для многих ученых-константинистов. Барнс принимает письмо как подлинное, его содержание соответствует собственному взгляду Константина на свою карьеру, особенно в период реформ после поражения Лициния. Элизабет Фоуден отстаивает подлинность писем, рассматривая их содержание как соответствующее «видению Константина» о себе как послу Бога на земле и его стремлению к универсальной христианской империи. Даже в этом случае религиозное содержание письма и утверждения Константина о том, что он представляет христиан Персидской империи, продолжают разделять мнения ученых.
Надежность и мотивы Евсевия как биографа должны быть приняты во внимание при анализе подлинности письмо и его содержание. Письмо отличается по стилю от письма самого Евсевия, а его содержание и тон аналогичны другим константиновским документам в Житии. Обнаружение «Лондонского папируса», независимого имперского документа, который, как было установлено, честно цитируется Евсевием в «Книге жизни 2», многие восприняли как знак его честности в использовании имперских текстов. В отличие от других процитированных им писем, это отрывок, в котором отсутствует формальное приветствие, которое можно найти в других императорских документах, цитируемых в Житии, и единственное письмо, в котором Константин имеет дело со светскими делами.
Расположение писем внутри Жизнь своеобразна. Барнс выступал за принятие более ранней даты письма, около 324/5 г. н.э., и вписывалось в Книгу 2 после поражения Лициния. Евсевий, однако, поместил его в Книгу IV после войн Константина против сарматов и готов на Дунае, таким образом перенеся его хронологию на период после 335 г. Размещение письма после этих событий дает Евсевию возможность использовать письмо для предзнаменования последней войны Константина против персов, которую, как он утверждает, Константин сказал, что «ему еще нужно было достичь». Такое предзнаменование - распространенный мотив Книги 4 и дополнительная осторожность при оценке подлинности и контекста переписки Константина с Шапуром, представленной Евсевием.
Скептики считают, что брак между панегириком а библиографические стили смешивают легенду с фактами, делая текст совершенно ненадежным. Действительно, хотя многие считают эту работу в целом надежной, мало кто из современных ученых заявляет, что в тексте есть знаки вопроса, особенно в отношении мотивов и предубеждений Евсевия. Евсевий постоянно пренебрегает важной информацией, чтобы изобразить Константина в выгодном свете. Он также занимается политизацией нескольких тем в своей работе, в первую очередь кампании против Лициния и Никейского собора. В первом случае Евсевий запятнал репутацию Лициния, изображая его сторонником язычников и нарушителем перемирия - оба утверждения исторически сомнительны. Евсевий сам был членом Никейского Собора, и к его письменным мотивам по вопросу, в котором он был активным участником, следует подходить с осторожностью. Евсевий также очень болезненно описывает себя как очень близкого к Императору, хотя на самом деле, скорее всего, обратное. Барнс отмечает, что личные встречи Евсевия и Константина были редким явлением, поскольку Евсевий не проживал недалеко от столицы и не имел особого доступа к Константину, как он утверждает в «Житии Константина». Напротив, Барнс утверждает, что перед Никейским собором Евсевий мог однажды увидеть Императора в большой толпе людей. Лишь 25 лет спустя Евсевий встретился с императором на Никейском соборе. Однако после Совета личные контакты были в лучшем случае спорадическими. Даже обмен письмами между ними был нечастым. Ясно, что Евсевий не был придворным, которого нарисовал сам, как в «Житии Константина».
Жизнь Константина остается важнейшим произведением для изучения царствования Константина. Лишь ограниченное количество языческих рассказов о царствовании существует или было обнаружено, и известно лишь об одном языческом панегирике. Хотя у Евсевия есть явная прохристианская предвзятость, «Жизнь Константина» также содержит несколько проницательных светских вопросов, которые не были обнаружены вне работы. Однако, несмотря на свое современное значение, «Житие Константина» было малоизвестным в IV и V веках и приобрело популярность гораздо позже в истории.
