Религия Конго

редактировать

Религия Конго (КиКонго : Буконго) - это широкий набор традиционных верований КиКонго говорящих народов. Вера основывается на идее главного бога-творца по имени Нзамби Мпунгу, который создал мир и духов, населяющих его. Жреческие врачи, известные как Нганга, пытаются исцелить умы и тела последователей. Посреднические роли, такие как нганга, требуют легитимации из другого мира духов и предков. Вселенная разделена на два мира, один из живых (nza yayi) и мир мертвых (nsi a bafwa), эти миры разделены массой воды. Люди постоянно проходят через эти миры в цикле.

Содержание
  • 1 История
  • 2 Убеждения
    • 2.1 Общая космология
    • 2.2 Практики и чары
    • 2.3 Духи
  • 3 См. Также
  • 4 Ссылки
История

Традиционная религия уходит корнями в говорящих на банту народов Африки. Когда вера пришла в Америку, она сохранила различные традиции, но часто смешивалась с другими религиями. Некоторые сохранившиеся традиции включают одержимость мертвыми, чтобы научиться мудрости от предков, и работу с Нкиси. Религии, сохранившие традиции Конго, включают Пало Майомбе, Кумина, Гаитянское Водоу, Лумбалу и Кандомбле.

Верования.

Общая космология

Религия Конго очень сложна. По словам историка Джона К. Торнтона «жители Центральной Африки, вероятно, никогда не соглашались между собой относительно того, какова их космология в деталях, продукт того, что я назвал процессом непрерывного откровения и ненадежного священства». У народа конго были разные взгляды, при этом традиционная религиозная мысль лучше всего развивалась в северной киконго-говорящей области. В записях христианской миссионерской и колониальной эпохи имеется множество описаний религиозных идей Конго, но, как утверждает Торнтон, «они написаны с враждебным уклоном, и их надежность вызывает сомнения». Верования Конго включали Килунду как Нзамби (бог) или Джинзамби (боги, божества), все они обладали лишь ограниченными силами.

В целом, согласно космограмме Конго, бог-творец обитает в на вершине мира, духи, живущие внизу, и вода, существующая в середине, где встречаются два мира.

Можно общаться с духами, а также с мертвыми предками, и те, кто наделен властью, получали особые права на такое общение. Священник Нганга может взаимодействовать с такими духами и предками. Они использовали духовные лекарства для борьбы с черной магией в мире, иногда используя Нкиси. Нганга не имеют права использовать черную магию и только помогают клиентам приносить удачу.

Практики и чары

Люди могут манипулировать вселенной с помощью чар, называемых Нкиси. Внутри этих амулетов находятся природные объекты, поскольку считается, что все природные предметы содержат душу. Эти чары защищают людей, воплощая дух или направляя дух на охоту на зло.

Духи

После смерти душа человека покидает тело, чтобы стать призраком, и обычно попадает на землю мертв (Калунга ). Те, кто совершил зло при жизни (например, ведьмы), не могут войти в землю мертвых, а вместо этого бродят по Земле.

Практикующий может общаться с духами предков своей семьи линейным образом, они не могут общаться с духами, которые не являются их предками.

Однако многие практикующие поклонялись духам природы, в то время как они не принадлежат к своей линии. Нзамби а Мпунгу окружает множество духов, таких как Нзамбичи, его жена (дух земли), Нзази (дух грома и молнии), Нгонда (дух луны и менструаций) и его брат Нтангу ( дух времени и солнца), Чикамасичинуиндзи (правитель морей и океанов), Мпулу Бунзи или Бунзи (мужской или женский дух дождя), Мбумба (радужный змей) и его жена Фунза (женский дух воды, двойное явление, пороки развития у детей) или Калунга (дух смерти и моря).

См. Также
Ссылки
  1. ^«Религия Конго». encyclopedia.com. 2005.
  2. ^"Религия Конго". philatar.ac.uk.
  3. ^"Религия Конго". meta-religion.com.
  4. ^ Джон Торнтон, «Религиозная и церемониальная жизнь в районах Конго и Мбунду», в книге Линды М. Хейвуд (редактор) «Центральноафриканцы и культурные преобразования в американской диаспоре» (Лондон и Нью-Йорк: Кембриджский университет) Press, 2002), ISBN 978-0-521-00278-3, стр. 73-74.
  5. ^Джон Торнтон (2002), «Религиозная и церемониальная жизнь», Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00278-3, стр. 72- 73.
  6. ^Джон Торнтон (2002), «Религиозная и церемониальная жизнь», Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00278-3, стр. 74- 77
  7. ^ Гибсон, Кин (2001). Комфа, религия и креольский язык в карибском сообществе.
  8. ^Эрван Диантеил. Конго на Кубе: трансформации африканской религии. Центр междисциплинарных исследований религиозных явлений. стр. 59–80.
Последняя правка сделана 2021-05-25 12:42:06
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте