Войти
Подразделение исламской веры, последователи Кадызаде или Кадизадели и зарекомендовали себя как выдающееся идейное влияние как провинциальные и идеологические повстанцы. Кадызаде Мехмед и его последователи были решительными соперниками суфийского движения. Религиозное движение семнадцатого века, вдохновленное Мехмедом Бирги и начатое Кадызаде Мехмедом, осуждающим многие османские обычаи, которые, по его мнению, были неисламскими. Управляемый рьяной и пламенной риторикой, Кадызаде Мехмед смог вдохновить многих последователей присоединиться к его делу и избавиться от любой коррупции, обнаруженной внутри Османской империи. Между 1630 и 1680 годами было много жестоких ссор между кадизадели и теми, кого они не одобряли.
В 1582 году Кадизаде родился у сына провинциального судьи в западный анатолийский город Балыкесир. В своем родном городе Кадызаде изучал научные дисциплины выдающегося фундаменталистского теолога Биргили Мехмед б. Пир Али (умер в 1573 г.); Затем он в свое время подготовил свой путь в столицу империи Стамбул. Именно в Стамбуле он начал карьеру проповедника в мечети, пройдя «путь проповеди и увещевания», и, наоборот, в конечном итоге он пренебрегал чопорным учением своих наставников из Балыкесира. Стало очевидно, что Кадызаде и Суфий не могли ладить, потому что Биргили Мехмед сам пытался наладить отношения с суфийским орденом в годы своего становления. «Как и в случае с Биргили, несмотря на изначальную близость, темперамент Кадизаде и его религиозные пристрастия были определены как неподходящие суфизму ». Вскоре он надолго вернулся к своей прежней карьере проповедника, применяя более строгий подход к «проповеди и увещеванию» вместе. Кадизаде постепенно стал самым активным антагонистом суфизма. Он продолжал быть религиозным наставником в течение многих лет в мечети Мурад-паши в Стамбуле, где он также был назначен проповедником по пятницам в мечети султана Селима I «в знак признания его даров самовыражения и изящества изложения». Это продвижение определило карьеру Кадизаде. В дополнение к назначению Кадызаде султаном Селимом, ему было предоставлено право вступить в ряды императорских мечетей. В Стамбуле в семнадцатом веке было обнаружено, что лидерство после наследия Кадизаде Мехмеда принадлежало к небольшой группе проповедников мечети единого мнения.
Движение Кадизадели возникло в ответ на вызов, который суфии и их улемы стали известны как эталон проповедников в мечетях. Кадизадели не были людьми из иерархии улемов. Они были проповедниками в мечетях, что соответствовало ряду менее значительных религиозных занятий. Вайзан Кадызадели были чрезвычайно популярны среди населения и убедительных проповедников, потому что они имели тенденцию делать замечания на современной сцене, часто вовлекая отдельных людей в расчет.
Кадизаде в своих проповедях «использовал великого ученика Айи Софьи для пропаганды своего рода« фундаменталистской »этики, набора доктринальных положений, направленных на избавление от ислама верований и обычаев, накопившихся со времен Медины пророка Мухаммеда. " Проповеди Кадизаде и его убедительная манера изложения вдохнули «новую жизнь в многовековой диалект новаторства и фундаментального», ортодоксального, «ислама». Для Кадызаде и его последователей инновации представляли для их духовных наставников и исламского прошлого отход от уязвимого спасения общества. Кадызаде утверждали, что мусульмане отказались от Сунны, «пути» Пророка Мухаммеда из-за выдающегося положения суфийского ордена. Соответственно, кадызадели утверждают, что если суфий не будет сдержан, то все общество будет обращено в неверие.
Кроме того, кадызаделы четко указали Коран на санкции против вина и в своих проповедях обращали внимание на различные споры, которые развивались в эпоху пророка Мухаммеда. Кадизадели заняли негативную позу и утверждали, что «проблемы олицетворяют заразу суфийских ошибок». Более того, что касается религиозных обязательств, кадызадели утверждали, что каждый верующий был обязан соблюдать закон Корана, санкционирующий «предписывать добро и запрещать зло». Кроме того, кадизадели утверждали, что те, кто отказался отказаться от таких нововведений, были «еретиками, которые должны подтвердить свою веру или понести наказание». По словам представителей суфиев и других противников движения Кадызадели, он утверждает, что «обозначенные Кадизадели« инновации »либо не были канонически запрещены, либо веками процветали внутри общины и, таким образом, были подтверждены принципом консенсуса»
.Кадизадели протестовали против расходов Османской империи, особенно военных, которые, по их мнению, были финансово и морально разорены самим обществом. Кадизаделисы утверждали, что такие вещества, как «кофе, табак, опиум и другие наркотики» должны быть осуждены. Более того, такие практики, как «пение, пение, музыкальное сопровождение, танцы, кружение и подобные ритмические движения в суфийских церемониях для« воспоминания »о Боге, также должны быть запрещены. Кроме того,« другие осуждающие обычаи, по словам Кадизаделиса, включают паломничества. к могилам предполагаемых святых; призывы к благословению Пророка и его сподвижников при каждом упоминании их имен; коллективные надобные молитвы и ритуалы постпатриархального происхождения; очернение Омейядского халифа Язида; использование взяточничества среди должностных лиц; и взявшись за руки и преклонившись перед общественным начальством «Согласно Кадизаделису, те, кто отказался отказаться от таких нововведений, были« еретиками, которые должны подтвердить свою веру или понести наказание ».
Кадизадели продвигали свои идеалы в мечетях» для общественная поддержка активиста, интервенциониста, «проповедующего добро и зло», и требовала от своих прихожан не только очищать свою жизнь, но и искать грешников и, по сути, вынудить их вернуться на прямой путь ». также высказывали свое мнение в пятничных проповедях, в изученных договорах и публичных столкновениях, подавляя суфийское движение. Дворцовые скандалы также были еще одной проблемой, к которой кадызадели серьезно относились и считали, что это ослабляет имидж ислама для «других». Кадизадели считали что суфии были отклонением от ислама и поэтому не имели места в османском обществе. Однако «суфийскую сторону защищали высокопоставленные лица, которые вовсе не были суфиями. Между тем, кадизадели возглавлялись настолько узким руководством, что редко представляли официальных хранителей ортодоксального шариата, главного улема государства ».
В 1631 году Кадызаде служил пятничным проповедником в Беязиде в течение восьми лет и в Сулеймание в течение одного или двух месяцев, затем его повысили до Ая Софья, императорской мечети. «Было ясно, что для растущего сегмента людей, ходящих в мечети, Кадизаде стал инструмент их побега из адских глубин невежества ». Речь Кадизаде наполнила« новую жизнь многовековой диалектикой между новаторством и фундаментальным «ортодоксальным» исламом », однако его« основная борьба лежала между пуританством Кадизадели и прагматизмом улемов. лица, принимающие решения», и это было что-то Kadizade боролись, чтобы преодолеть разрыв между ними. во-первых, для того, чтобы подавить возмущение и бунт, а также оседают вниз Kadizadelis, Мурад IV работал с Kadizade Мехмеда и подавлял самые вопиющие проявления роскоши и ненормального поведения. Это, однако, не помешало агитации Кадизадели против Османской империи, и «в 1656 году, после назначения Копрулу Мехмеда Великим Везиратом, волна Кадизадели закончилась». Однако Мехмед не слишком «любил суфиев и их практики; он чувствовал, что бдительность Кадизадели более угрожает его видению порядка» «Это произошло также в решающий момент, поскольку вооруженное движение Кадизадели пробилось к мечети Фатих. Копрулу Мехмед действовал оперативно, арестовав, а затем выслав ключевых членов на Кипр ". Это была сокрушительная потеря для кадизадели, которые потеряли свой публичный голос и в тот момент, казалось, медленно исчезали в бездне безвестности.
Однако вскоре после этого кадизадели вновь обрели голос в форме Бистам Вани (то есть из Вана). Однако на этот раз движение Кадизадели не было таким сильным, как в прошлом. После успешных поражений в Вене Вани был снят со своих постов и изгнан до своей смерти в 1685 году.
Кадизадели потерпели неудачу в реализации своих усилий; тем не менее, их кампания подчеркнула разногласия в религиозном истеблишменте османского общества. Наследие Кадизадели от одного поколения к другому было глубоко связано с лидерами, которых вдохновил ученый Биргиви, который дал рост движению Кадизаде. Религиозное продвижение Кадизаде на периферии Османской империи усилило антиэлитарное движение. В конце концов, главные улемы веры продолжали поддерживать суфийское богословие. Многие академики и ученые утверждали, что кадизадели были корыстными и лицемерными; поскольку большая часть их критики была основана на том факте, что они находились на периферии общества и чувствовали себя отчужденными от остального социального порядка. Ученые полагали, что из-за того, что они были отделены от возможностей и властных позиций внутри Османской империи, кадизадели заняли позицию, которую они занимали, и, таким образом, были названы реформаторами, а не подстрекателями.
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественное достояние : Chambers, Ephraim, ed. (1728). Cyclopædia, или Универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др. Отсутствует или пусто |title=()