Святой смех - это термин, используемый в харизматическом христианстве, который описывает религиозное поведение, при котором люди спонтанно смеются во время церковных собраний. Это происходило во многих пробуждениях на протяжении всей истории церкви, но стало нормативным в начале 1990-х годов в неохаризматических церквях и Третьей Волне Святого Духа. Многие люди утверждали, что пережили это явление во время большого пробуждения в Торонто, Онтарио, Канада, известного как Торонто Благословение.
Практики, похожие на святой смех, наблюдались в 1800-х годах на христианских собраниях святости на американском Западе. Джон Уэсли встречал на своих собраниях неудержимый смех и рассматривал его как стихийное бедствие. Это также происходило на собраниях « Знаки и чудеса», проводимых Джоном Уимбером в 1980-х годах. Эта практика получила известность на собраниях, проводимых южноафриканским евангелистом Родни Ховард-Брауном в 1993 году в домашней церкви Карпентера в Лейкленде, штат Флорида, и часто сопровождалась феноменом « Убитый духом ». Смех варьируется от очень тихого до громкого судорожного истерического смеха, который, как говорят, сопровождается временной диссоциацией. Это также наблюдалось на встречах, проведенных в университете Орала Робертса. Затем этот феномен был популяризирован Харизмой и Радиовещательной сетью Троицы и вызвал споры в харизматическом христианстве.
Хотя в основном он встречается в протестантских церквях, он также наблюдался в некоторых частях католического харизматического обновления. Эта практика распространилась на Ассоциацию церквей виноградников, в первую очередь на Христианское содружество в аэропорту Торонто в 1994 году. Религиозные собрания возрождения в церкви стали очень популярными, собрав в том году 75 000 посетителей. Многие участники собраний громко смеялись, лежа на полу.
Лидеры, пропагандирующие святой смех, утверждали, что смех был результатом радости, которая сверхъестественным образом дарилась людям на собраниях. Они утверждали, что радость часто сопровождалась чудесным исцелением и прекращением депрессии. Маргарет Полома из Университета Акрона описала служения как ритуал, способствующий катарсису. Филип Рихтер из STETS провел параллель между священным смехом и йогой смеха.
Многие действия на этих собраниях, особенно смех, вызывали споры в евангельском христианстве. Хотя некоторые религиозные лидеры, такие как Пэт Робертсон, поддержали движение, группы, включая Институт христианских исследований и Южную баптистскую конвенцию, осудили происходящее. Критики утверждают, что эта практика является результатом психологической манипуляции или одержимости демонами.