Войти
Летающие люди начинают свой танец, Теотиуакан 
Тотонаки из Папантлы, Веракрус исполняют «voladores» ритуал 
Воспроизвести медиа Короткое видео ритуального танца Воладорес, Косумель, MX Танца де лос Воладорес (испанское произношение: ; «Танец Летунов»), или Пало Воладор (произносится ; «летающий шест»), древняя мезоамериканская церемония / ритуал все еще проводится сегодня, хотя и в модифицированной форме, в изолированных районах Мексики. Считается, что он произошел от народов науа, уастеков и отоми в центральной Мексике, а затем распространился по большей части Мезоамерики. Ритуал состоит из танца и восхождения на 30-метровый шест, с которого четыре из пяти участников затем спускаются, привязанные веревками, и спускаются на землю. Пятый остается на вершине шеста, танцует и играет на флейте и барабане. Согласно одному мифу, ритуал был создан, чтобы попросить богов положить конец сильной засухе. Хотя ритуал возник не у людей тотонаков, сегодня он прочно ассоциируется с ними, особенно в районе Папантла в мексиканском штате Веракрус. Церемония была названа Нематериальным культурным наследием ЮНЕСКО, чтобы помочь ритуалу выжить и процветать в современном мире.
Свадьба индейцев в Мексике и воладоры, ок. 1690 
Voladores ок. 1836, автор Карл Небель Согласно мифу о тотонаках, по крайней мере 450 лет назад была сильная засуха, которая принесла людям голод. Боги сдерживали дождь, потому что люди пренебрегали ими. Церемония была создана, чтобы умилостивить богов и вернуть дожди. В некоторых версиях этой истории ритуал создается деревенскими стариками, которые затем выбирают пятерых целомудренных молодых людей. В других версиях ритуал создают сами пятеро мужчин. Самое высокое дерево в ближайшем лесу срублено, с разрешения горного бога, лишено ветвей и перетащено в деревню. Ствол возводится с большой церемонией. Юноши поднимаются на шест и четверо прыгают, а пятый играет музыку. Ритуал понравился богу дождя Шипе Тотек и другим богам, поэтому дожди начались снова, и плодородие земли вернулось.
Точное происхождение этого ритуала / танца неизвестно, но оно считается, что они произошли от народов уастеков, науа и отоми в Сьерра-де-Пуэбла и горных районах Веракруса. Ритуал распространился по большей части месоамериканского мира, пока не практиковался от северной Мексики до Никарагуа. Доказательства ритуала восходят, по крайней мере, к доклассическому периоду, согласно керамике, найденной в Наярите. В доиспанские времена ритуал был гораздо более сложным, включал табу и медитацию. Считалось, что участники олицетворяли птиц, а в некоторых местах были одеты как попугаи, ара, кетцаль и орлы. Эти птицы представляли богов земли, воздуха, огня и воды. К 16 веку этот ритуал прочно ассоциировался с солнечными церемониями, такими как весеннее равноденствие. Ритуал наиболее тесно связан с божествами дождя и солнца, такими как Шипе Тотек и Тлазолтеотль.
В мифологии майя создание мира связано с птичьим божеством (Ицамна ), находящегося на Мировом Древе (центре мира). Пять «людей-птиц» на вершине шеста олицетворяют птичьих божеств. Главный танцор стоит в центре и играет на флейте, которая воспроизводит пение птиц. Четыре других «птичьих человека» (представляющих четыре направления) вращаются вокруг полюса, чтобы представить воссоздание мира (и возрождение жизни). В ранней форме вместо пяти человек есть шесть человек, одетых как птицы, с каждым членом. взбираться на вершину и исполнять танец, а в конце привязывать веревки к талии, и все они прыгают в унисон и спускаются вниз. Многие деревни в Мексике запретили эту версию практики из-за травм и даже смерти.
Диего Дуран, записавший многие ацтекские обычаи во время испанского завоевания, описал инцидент, напоминающий Danza de los Voladores: где принц ацтеков, Эжуахуакатль, принес себя в жертву, нырнув с шеста высотой 20 браз (вероятно, около 120 футов, а бразас был примерно саженью, т.е. 6 футов). Четыре современных воладора обычно оборачиваются вокруг полюса по 13 раз каждый, в общей сложности 52 оборота, или количество лет в ацтекском «календарном круге».
Ритуал был частично утерян после Завоевания, и испанцы уничтожили множество записей об этом, хотя Хуан де Торквемада сохранил замечательно подробный отчет. Церковь была категорически против «языческих» ритуалов, подобных этим, после Завоевания, и этот и многие другие ритуалы замалчивались или практиковались втайне. Многое из того, что известно, связано с устными традициями и письменами первых европейцев, прибывших в Мексику. Позже к ритуалу были добавлены католические элементы, и он стал чем-то вроде зрелища в более поздний колониальный период. Ритуал в основном исчез в Мексике и Центральной Америке, сохранились небольшие остатки, в том числе тотонаки.
Хотя ритуал возник не у тотонаков, сегодня он часто ассоциируется с тотонаками из области Папантла в Веракрусе. В наше время произошел ряд изменений. Из-за вырубки лесов на большей части Сьерра-де-Пуэбла и горных районах Веракруса большинство воладоров работают на постоянных металлических столбах, которые в Веракрусе часто предоставляются нефтяной промышленностью. Самым спорным изменением стало побуждение женщин к проведению церемонии. Традиционно было табу разрешать женщинам становиться воладорами, но некоторые из них стали таковыми, и все они живут в штате Пуэбла. Один из первых мужчин, обучавших женщин, Хесус Арройо Серон, погиб, упав с шеста во время культурного фестиваля Кумбре Тахин 2006 года. Старейшины тотонаков верят, что это было божественное возмездие, и по-прежнему запрещают совершать ритуал для женщин-участниц.
Los Voladores Aztecas выступают на острове Реюньон во время визита в 2008 году В дополнение к тому, есть ли церемония шеста, существуют и другие вариации ритуала. У народов науа и отоми обычно не танцуют перед восхождением на шест; церемония начинается сверху. Также существует версия, в которой подвесной каркас имеет пять сторон вместо четырех, и в ритуале участвуют шесть танцоров, а не пять. Наиболее традиционное время для исполнения этой версии - Великий четверг, кульминация фестиваля, проводимого в этот день под названием Хуапангуэада. У некоторых танцоров есть правила, которым нужно следовать, например, они должны поститься в течение одного или нескольких дней перед церемонией и воздерживаться от половых отношений, чтобы боги благосклонно отнеслись к церемонии. Большинство вариаций находится в штате Пуэбла. Однако наиболее спорным вариантом является вопрос о том, разрешать ли женщинам выполнять ритуал. В Папантле, сообществе, наиболее тесно связанном с ритуалом. Consejo de Ancianos Totonacas (Совет старейших тотонаков) официально запретил включение женщин. Традиционно женщины были исключены из всех ритуальных танцев тотонаков. Даже в танце под названием «Марингилья» главную героиню изображает мужчина. Запрет проистекает из убеждения, что женщины - «плохие существа, которые приносят неудачу», и их включение было бы грехом и / или гневом богов.
Однако в некоторых сообществах, таких как Куэцалан и Пауатлан в Пуэбле и Зозоколко-де-Идальго в Веракрусе женщинам было разрешено быть воладорами. Те, кому разрешено участвовать, должны сначала выполнить серию ритуалов, призванных просить у богов и католических святых прощения за то, что они были женщиной. Женщины также должны быть девственницами без парня, если они не замужем, или воздерживаться от половых отношений до ритуала, если замужем. Если выясняется, что женщина-воладор нарушила правила воздержания от секса, ее отводят к алтарю, окруженному курильницами и свечами. Изображение архангела Михаила или святого Иакова свидетельствует о наказании, которое включает в себя несколько ударов по лицу (bofetadas), количество которых зависит от проступка и решения ответственных лиц. Утверждается, что ритуал излечивает «лихорадку» женщины. Считается, что женщины, которые не соблюдают эти правила, принесут вред ритуалу.
Неизвестно, когда первой женщине было разрешено участвовать в качестве воладора. Одним из первых мужчин, обучавших женщин, был Хесус Арройо Серон, обучавший свою дочь Изабель в 1972 году; после этого он обучал своих трех других дочерей. В марте 2006 года в возрасте 70 лет он упал с шеста во время празднования Кумбре Тажин и скончался. Члены семьи считают, что он пал «на стороне богов», но многие патриархи полагают, что авария была божественным возмездием. Его увековечивают деревянный крест и цветы на площади Пласа-дель-Воладор в парке Такилсукут. Известно, что существует около двадцати женщин-воладор.
В Гватемале танец с летающим шестом, называемый Palo volador, до сих пор отмечается в Joyabaj (15 августа), Чичикастенанго (17–23 января) и Кубулько (26 июля).
Согласно мифу о тотонаках, боги сказали людям: «Танцуй, и мы будем наблюдать ». Сегодня угождение древним богам по-прежнему является частью самой традиционной версии ритуала. Платье тотонаков для этого ритуала состоит из красных штанов с белой рубашкой, ткани на груди и кепки. Брюки, шляпа и нагрудная ткань сильно расшиты и украшены другими предметами. Ткань на груди символизировала кровь. Шляпа украшена цветами для плодородия; зеркала изображают солнце, а сверху - разноцветные ленты, изображающие радугу. Эти костюмы изготавливаются самими воладорами и могут стоить от 5000 до 8000 песо каждый.
Самая традиционная и длинная версия начинается от выбора и обрезки дерева, которое будет использоваться, до финального танца после всех воладоров. сошли с полюса. Церемония выбора, срезания и возведения деревьев называется цакаэ кики. Для этого нужно отправиться в лес, чтобы найти подходящее дерево, и попросить разрешения или прощения у горного бога Кихуиколо за то, что он взял его. С дерева обрезают ветви и перетаскивают на место проведения церемонии, где вырыта яма для 30-метрового шеста. Перед установкой столба в яму кладут подношения цветов, копала, алкоголя, свечей и живых цыплят или живую индейку. Затем они разрушаются при возведении шеста, что увеличивает плодородие земли. Полюс становится точкой соединения между небом и землей и подземным миром с миром на поверхности, представлением мирового дерева и считается пятым кардинальным направлением Земли. Затем столб и танцующих очищают спиртом, окропленным в форме креста и табачным дымом.
Однако в большинстве случаев используется шест постоянно установленный, часто из стали, и эта часть церемония не состоится. В таких случаях церемония начинается с танца и песни типа «сын ». Обычно начальная песня, под которую исполняется и танцуется, называется «сын прощения». После этого пятерка начинает восхождение на шест, причем первым идет вождь или «капорал». Капорал не будет спускаться, а будет оставаться на вершине шеста почти до конца церемонии. Капорал стоит на шпиле, называемом манзана (яблоко), который представляет собой небольшую платформу на вершине шеста. От этого шпиля подвешена квадратная рама, называемая куадро (квадрат), на которой сидят остальные четыре воладора. Пока эти четверо обматывают веревки вокруг шеста и привязываются к концам, капорал играет на флейте и барабане, признавая четыре стороны света, начиная с востока, потому что считается, что жизнь пришла из этого направления. Каждую из четырех веревок наматывают по тринадцать раз, в сумме получается пятьдесят два года, количество лет в большом мезоамериканском году. Затем капорал полностью отклоняется назад, чтобы признать солнце, постоянно играя.
Четыре воладора представляют четыре стороны света, а также четыре элемента: землю, воздух, огонь и воду. Капорал представляет пятое солнце. Четыре воладора, сидящие на куадро, обращены лицом к капоралу и в подходящий момент падают назад, чтобы спуститься на землю, подвешенные на намотанных веревках. Когда веревки разматываются, воладоры вращаются, создавая движущуюся форму пирамиды. Пока остальные воладорес спускаются, капорал играет «прощального сына» и танцует на узкой платформе. Традиционно после спуска исполняется еще один танец прощания.
Воладорес демонстрирует свои костюмы, использованные на представлении в Пуэрто-Валларта 
Воладорес в Теотиуакане 
Воладорес за пределами Музея антропологии и истории в Поланко, Сьюдад-де-Мексико Ритуальная церемония воладорес Папантла была признана нематериальным культурным наследием (ICH) ЮНЕСКО в 2009 году. Это второе мексиканское мероприятие, получившее такое признание, первым из которых стал Праздник мертвых коренных народов в 2008 году. Губернатор Фидель Эррера Бельтран получил награду от имени народа и правительства Веракруса, и особенно коренные жители Тотонакапского региона штата. Празднование признания состоялось 12 октября 2009 года в парке Такилсукут в Эль-Тахин и в других местах воладоров в Мексике. Ритуал был вписан вместе с Традициями Отоми-Чичимека Толимана, Пенья де Берналь, Керетаро.
Признание несет ответственность Мексики по сохранению и продвижению традиции, чтобы сохранить ее. Частью процесса номинации был обширный региональный план сохранения, продвижения и развития культурного наследия в Веракрусе и других частях Мексики и Центральной Америки. Одно из предпринимаемых усилий - создание Escuela de Niños Voladores (Школа для детей воладор), которая расположена в парке Такилсукут и является первой официальной школой для воладорес. В нем обучается от 70 до 100 студентов, которые узнают об истории, значении и ценностях, связанных с ритуалом с доиспанского периода. К ним относятся те, которые связаны с взятием шеста, называемого цакаэ киви, из леса, аспект ритуала, который находится под угрозой исчезновения. Школа спонсируется правительством штата Веракрус, и дети начинают посещать ее в возрасте от 6 до 8 лет. Большинство из них происходят из соседних общин План-де-Идальго, Эль-Тахин, Сан-Лоренцо и Арройос-дель-Арко и Окситаль, чьи отцы и деды - воладоры. Школа требует, чтобы ученики соответствовали определенным требованиям, например, они могли говорить на тотонаке, а девочкам не разрешается. Однако большинство воладоров учатся этому ритуалу у своих отцов и дедов, начиная с восьми или десяти лет. Чтобы стать воладором в традиционном сообществе тотонаков, требуется от 10 до 12 лет подготовки, и многие считают это жизненным призванием.
Еще одна попытка сохранить и продвинуть традицию - это Encuentro de Voladores (Volador Encounter), который был начат в 2009 году и совпадает с событием весеннего равноденствия Кумбре Тахин в районе Эль-Тахин. В течение пяти дней воладоры из разных мест выступают у установленных на месте столбов. Цель состоит не только в том, чтобы увидеть различные костюмы и стили групп, но и в обмене опытом о ритуале плодородия. Воладорес происходят из Сан-Луис-Потоси и Гватемалы.
. Одна из причин необходимости защиты заключается в том, что в большинстве случаев в Мексике ритуал не проводится в религиозных целях. Первая организация воладорес возникла в 1970-х годах, а также коммерциализация ритуала. В Мексике около 600 профессиональных воладорес.
В небольших общинах ритуал проводится только в день праздника святого-покровителя общины или других религиозных мероприятий, но в более крупных общинах, особенно там, где есть туристы, он выполняется как привлечение пожертвований. Двумя примерами этого являются воладоры, выступающие в Шкарет и Шель-Ха, и тотонаки воладоры в парке Чапультепек в Мехико, которые являются одной из главных достопримечательностей парка. Некоторые группы воладоров пытаются сбалансировать уважение к ритуалу, продолжая выступать перед зрителями. В Бока-дель-Рио существует официально созданная группа, которая была признана муниципальными властями и получает поддержку в виде космоса и постоянного столба.. Цель группы - предложить туристам достойную версию ритуала на площади Бандера, не забывающего о своих корнях. Все члены группы - уроженцы города Папантла. Церемония проводится в общественном парке, и молодые люди должны оставлять такие предметы, как велосипеды и скейтборды, за пределами церемониального пространства.
Чтобы популяризировать ритуал и культуру, стоящую за ним, на международном уровне, группы воладорес выступали во многих частях Мексики и других стран в рамках культурных фестивалей. Воладорес выступали на фестивале Zapopum в Гвадалахаре, фестивале Сан-Педро в Монтеррее, Индийском летнем фестивале в Милуоки, культурном карнавале в Вальпараисо, Универсальный форум культур в Барселоне и на межкультурной выставке в Нью-Йорке.
СМИ, относящиеся к Воладорес на Wikimedia Commons
