Войти
| Церкви Христа ( неинституциональный) | |
|---|---|
 (неинституциональная) церковь Христа, строящая в Лаббоке, штат Техас | |
| Классификация | Христианская |
| Ориентация | Новый Завет |
| Политическая жизнь | Конгрегационалисты |
| Разделения | Ученики Христа, Церкви Христа, Христианские церкви |
| Конгрегации | 2757 (2020) |
| Члены | 120,000 (2007) |
Метка «неинституциональная » относится к отдельному сообществу в Церквях Христа, которые не согласны с поддержкой парацерковные организации (колледжи, детские дома, организованные миссии и т. Д.) Местными общинами. Они утверждают, что Новый Завет не включает никаких оснований для поддержки церквями таких институтов. Вместо этого они считают, что это ответственность и долг каждого члена - помогать нуждающимся. Аналогичным образом, неорганизованные общины также выступают против использования церковных помещений для нецерковной деятельности (например, совместных обедов или отдыха); как таковые, они выступают против строительства «общежитий», гимназий и подобных сооружений. Считается, что, хотя такая деятельность может быть полезной, она не является надлежащей функцией местного собрания.
Эти поместные церкви отделились от «основных» (проинституциональных) церквей Христа из-за этих точек зрения, превратившись в отдельный сегмент общин к 1960-м годам. Поддерживает ли община обычай «спонсирующая церковь » - это один из способов провести различие между «неинституциональными» и «мейнстримными» общинами. Конгрегации, которые выступают за финансовую поддержку или объединение ресурсов в пользу других организаций или организованные внешние евангелические усилия, иногда называют «спонсирующими церквями» и называют «мейнстримом».
Это сообщество неинституциональных общин, которое намеренно отказывается от какой-либо параконгрегационной организационной структуры, оценивается примерно в 120 000 членов, что составляет около 9% членов Церквей Христа в United Штаты и около 15% конгрегаций. Степень, в которой члены конгрегации общаются и взаимодействуют с членами других Церквей Христа, сильно варьируется в зависимости от региона, от отсутствия вообще до значительной степени. Его проповедники обучаются по-разному. Некоторые учатся в Флоридском колледже, который не имеет формальных связей с какой-либо церковью, а также факультетами и студентами, которые в основном связаны с неинституциональными церквями Христа. Большинство проповедников получают наставления от более опытных проповедников или могут обучаться самостоятельно. Для работы проповедником в церквях Христа не требуется никаких формальных требований к ученой степени.
Эти конгрегации обычно принимают определение «неинституциональный», хотя официально не идентифицируют его на знаках, фирменных бланках или других официальных документах; некоторые считают уничижительным эпитет «анти», с которым они были названы некоторыми в обычно более крупных основных Церквях Христа с 1950-х и 1960-х годов, а также аналогичный термин «отказ от сотрудничества». Они идентифицируют себя как часть первоначальной церкви, основанной Христом. Движение за восстановление 19 века привело к увеличению числа членов США.
Многие за пределами этих церквей иногда объединяют их с другими Церквами Христа, имеющими аналогичные корни, например:
В то время как общины с единой чашей, неклассовые и взаимные назидания почти всегда не институциональны, они стали независимыми от мейнстрима задолго до того, как в 1950 году произошло разделение конгрегаций по поводу институтов.
Отдельные церкви Христа являются автономными общинами (без иерархического центрального управления, внеконфессиональный ), поэтому доктринальные нюансы, которые другие могут счесть незначительными и склонными к законничество, варьируется в зависимости от конгрегации. Примеры включают в себя необходимость «корпоративного» спонсирования молодежных прогулок или наличие дополнительных помещений, таких как кабинет или кухня, на территории церкви. В целом эти церкви придерживаются более консервативных позиций, связанных с церквями Христа в вопросах власти, организации и поклонения. Большинство конгрегаций из этого числа можно отличить от основных церквей их строгим соблюдением принципа общинной автономии и дифференциацией роли отдельного христианина и конгрегации.
В результате они выступают против следующих практик, которые получили широкое распространение в других церквях Христа в середине двадцатого века, а именно:
Различия между автономными общинами затрудняет документирование их истории, будь то индивидуально или как группа, представляющая общий интерес. Большая часть деятельности - это либо действие отдельной общины (и, следовательно, местного масштаба), либо деятельность отдельных лиц отдельно от церквей (и, таким образом, технически не является действием церквей как институтов). Их деятельность отмечена через вопросы, вызывающие споры и разногласия. Неинституциональные церкви в прошлом веке столкнулись с двумя основными проблемами: институционализмом и браком, разводом и повторным браком.
Отсутствие деноминационной инфраструктуры оставляет вакуум для межконгрегационного дискурса среди Церквей Христа, который часто заполняется публикациями и внеконфиденциальными учреждениями, такими как колледжи. Эти организации, хотя и контролируются и управляются членами Церквей Христа, обычно считались работой отдельных христиан, отдельных от самих церквей. Среди «документов братства» середины двадцатого века, Gospel Advocate и Firm Foundation были самыми старыми и влиятельными. Среди колледжей самыми крупными были Abilene Christian College, Pepperdine, Freed-Hardeman College, David Lipscomb College и Harding Колледж.
До Второй мировой войны практика поддержки поместной церковью внешних институтов (в основном колледжей) была редкостью в церквях Христа, но нередка. Такие договоренности, как правило, сохранялись в тайне, и библейские колледжи, слабо связанные с церквями Христа, всегда отрицали, что они лоббировали церкви с целью получения денег. Эти опровержения не всегда были правдой, но они помогли разрядить разногласия по этому вопросу, поскольку большинство противников не желали вмешиваться в церковную автономию.
Однако в 1930-х годах некоторые мужчины начали активно продвигать церковное финансирование библейских колледжей. Самым известным из них был Г. К. Брюэр, который на протяжении десятилетия вел постоянные дебаты по этому поводу с разными людьми. Он начал продвигать свои теории в речи на лекциях христианского колледжа Абилина в 1931 году. В 1933 году он написал серию статей для Gospel Advocate, в которых утверждал, что церкви должны поддерживать образовательные учреждения и благотворительные организации из своих сокровищ. Он продолжал эту линию аргументации на протяжении всего десятилетия.
Наконец, незапланированные замечания Брюера в поддержку церковного финансирования колледжей на лекциях христианского колледжа Абилина в 1938 году вызвали большую полемику. Некоторые писатели, такие как Фой Э. Уоллес младший и У. В. Оти, писали и выступали против Брюэра; Статья Оти 1938 года в Firm Foundation содержала заявления руководителей колледжей о том, что они «сожалеют» о заявлениях Брюера. Публично позиция Брюера не получила большой поддержки; в частном порядке, однако, такие известные люди, как Б. К. Гудпастур, Н. Б. Хардеман и Роберт М. Александер согласились с предложением, хотя большинство из них были уклончивы, когда их спросили конкретно об их позиции. Вторая мировая война в значительной степени приостановила дискуссию, поскольку вопрос о пацифизме занял центральное место в «документах братства». Однако разделение не было предотвращено, только отложено.
После окончания Второй мировой войны несколько факторов вместе вернули институциональный вопрос на передний план.
Во-первых, многие из предыдущего поколения предполагаемых лидеров (такие как Дэниел Соммер, Джей Ди Тант, Джо Уорлик и Ф. Б. Срайгли) умерли, оставив других с другими убеждениями и склонностями их место. Самым известным из них был Гудпастур, который в 1939 году стал редактором газеты Gospel Advocate; в то время он обычно считается наиболее влиятельной фигурой среди Церквей Христа.
Кроме того, Депрессия и война привели к снижению набора во многие библейские колледжи; это, в свою очередь, заставило многие колледжи отложить расширение и даже техническое обслуживание. Однако Г.И. Билл привел к притоку студентов в эти колледжи. Таким образом, библейские колледжи нуждались в немедленных средствах для ремонта и расширения, чтобы удовлетворить растущий спрос.
Наконец, после войны стало возможным евангелизм в Европе. Однако связанные с этим расходы были значительными. В результате некоторые общины и отдельные лица начали экспериментировать с различными методами общинного сотрудничества. Наиболее заметной из них была договоренность «спонсирующая церковь », когда одна община наблюдает за проектом, используя ресурсы, объединенные с другими общинами. Самой известной из этих попыток была программа Herald of Truth, общенациональная радиопрограмма, начатая Хайлендской церковью Христа в Абилине, штат Техас, в 1952 году.
церковная поддержка институтов возникла заново вскоре после войны. Многие из тех, кто раньше хранил молчание, теперь увидели большую выгоду, подняв этот вопрос. Это уже не был просто гипотетический вопрос, а вопрос, в котором строгое толкование независимости конгрегации и разделение личности и церкви, по их оценке, привело бы к упущенным возможностям.
Проинституциональный лагерь извлек уроки из опыта 1930-х годов и слабой поддержки отправки денег в колледжи из церковной казны. Они попробовали другую тактику, увязав церковную поддержку колледжей с церковной поддержкой других учреждений, а именно детских домов. Как Н. Б. Хардеман писал в Firm Foundation в 1947 году: «Я всегда считал, что церковь имеет право вносить вклад в школу или детский дом, если того пожелает... Тот же принцип, который разрешает один должен также позволить другому. Они должны стоять или падать вместе ". Это заявление служит кратким изложением «институциональной» или «основной» позиции.
Добавление эмоционального элемента «голодающих сирот» оказалось успешным в убеждении многих, кто был на грани отказа, перейти на сторону учреждений в течение 1950-х годов. Однако это также привело к злобе; то, что раньше было в основном гражданскими дебатами, переросло в обзывания и ожесточенные разногласия. Тех, кто возражал против того, чтобы церкви финансировали частные учреждения, часто называли «ненавистниками сирот», «фарисеями » и т. П.; со своей стороны, неучрежденческие деятели, такие как Фой Э. Уоллес младший, ответили (а иногда и инициировали) риторический огонь. Известные проповедники, связанные с колледжами, становились все более настойчивыми, осуждая любого, кто не соглашался. Обвинения в принуждении и запугивании циркулировали по колледжам. Те, у кого есть сторонний бизнес, особенно на неинституциональной стороне, часто сталкивались с бойкотами, организованными противниками их позиции.
Ведущими голосами институционального движения были такие люди, как Г. К. Брюэр, Н. Б. Хардеман, Роберт М. Александер и Б. К. Гудпастур. Неинституциональную сторону дебатов возглавляли такие люди, как Фой Э. Уоллес-младший, Рой Когдилл и Фаннинг Ятер Тант. С самого начала неинституциональная сторона оказалась переигранной институциональными, которые держали бразды правления во всех крупных библейских колледжах и самых популярных изданиях. Этому не способствовала борьба между различными сторонниками, кульминацией которой стал раскол в 1951 г. Четвертой и Гросбекской Церкви Христа в Лафкине, штат Техас, что привело к образованию двух конгрегаций, одна с Когдиллом в качестве проповедника, а другая с Уоллесом. брат Клед проповедует. Фой Уоллес, фигура наиболее неоднозначная в дебатах, после этого перестал отстаивать неинституциональную позицию; действительно, к середине 1960-х он связал себя исключительно с институциональными церквями.
Конец 1954 г. дал два ключевых фактора для развития раскола. Сначала, в октябре, умер редактор Firm Foundation Дж. Х. П. Шоуолтер, и его заменил Руэл Леммонс. В предыдущие годы газета выступала против колледжей по многим вопросам и позиционировала себя под Шоуолтером как место для сбалансированных дебатов. Однако при Леммонсе газета заняла все более проинституциональную позицию.
Второе и более важное действие было опубликовано в Gospel Advocate в декабре того же года. Goodpasture призвал наложить «желтый ярлык карантина» на всех, кто придерживается внеинституциональной позиции. Историк Дэвид Эдвин Харрелл противопоставил Б. К. Гудпастур с «боевым стилем» Фоя Уоллеса : «Фой Уоллес опалил еретиков ; Гудпастур предупреждал их, что они потеряют свое положение в братство ". По словам историка Ричарда Хьюза, политический стиль Гудпасчера заставил его «сократить свои потери и укрепить свои активы». Он рекомендовал изгнать неустановленных членов из существующих общин, уволить проповедников, которые заняли эту позицию, и отменить их собрания в институциональных церквях, а также очернить общины, которые сопротивлялись соответствию институционализму. Институциональное движение перешло от убеждения к изоляции своих противников.
В течение следующего десятилетия в Церквях Христа по всей стране вспыхнуло ожесточенное разделение. По этим вопросам велись дебаты, хотя обычно позиции уже не поддавались убеждению. Проповедникам, подозреваемым во вступлении в противоречие с руководством, было приказано публично опровергнуть указанную позицию как условие приема на работу; «Защитник Евангелия» стал форумом, на котором некоторые более известные проповедники публично отреклись от прежних позиций, выступающих против институционализма. Некоторые церкви были вынуждены делать символические пожертвования учреждениям, чтобы их не называли «античными». Конфликт иногда заканчивался драками. Члены, которые поддерживали положение меньшинства в конгрегации, были изгнаны. Из некоторых из этих подразделений последовали судебные иски по поводу собственности на здание. Изгнанники часто собирались вместе, чтобы образовать новые общины; некоторые сельские общины сегодня являются домом для двух или более небольших Церквей Христа как наследие этого разделения.
К концу 1960-х гг. Изоляция неинституционалистов от основных церквей была завершена. Контакты между церквями и людьми, живущими по другую сторону водораздела, по существу прекратились. Члены обеих ветвей исповедовали единственно правильные убеждения.
Большинство неинституциональных церквей пришлось перестраивать в 1960-х и 1970-х годах, поскольку в большинстве случаев они потеряли здания, должности и рабочие места в результате разделения.. В этот период их объединяла вера. Наиболее значительная дискуссия того времени отражала дебаты о «единстве в разнообразии», происходящие в институциональных церквях; но это было мало принято в более консервативной неинституциональной ветви. Это послание проповедовали такие люди, как Карл Кетчерсайд и Эдвард Фадж.
Большинство внутри неинституциональных церквей называют себя "консервативными" церквями Христа, а неинституциональные церкви относятся к поддерживающим Библейский колледж, "основным" или "спонсирующим церквям " общинами как «либеральный», что приводит к некоторой путанице, поскольку «основные» церкви используют термины «консервативный» и «либеральный» для обозначения двух отдельных течений внутри своих конгрегаций. Многие в неинституциональных общинах не осознают, что институциональные общины имеют свои собственные различия, и считают их всех «либеральными». Многие в институциональных общинах не знают истории или существования неинституциональных групп.
В 2009 году неинституциональные церкви Христа насчитывали 113 656 членов в 1898 общинах.
Октябрьские выпуски журнала Truth Magazine и Gospel Advocate <за октябрь 2019 г. 135>включают шесть статей, в которых обсуждаются основные библейские вопросы, связанные с институционализмом, три - Кайл Поуп, проповедующий для церкви Христа в Олсен-Парк в Амарилло, штат Техас, и три - Дуг Берлесон, доцент кафедры Библии в Университете Фрида-Хардемана. и помощник декана Колледжа библейских исследований. Двое мужчин участвовали в публичном обсуждении 15 ноября 2019 года в Центре возрождения Университета Фрида-Хардемана в Диксоне, штат Теннесси, которое также транслировалось в прямом эфире на Facebook. Предстоящее письменное обсуждение журнала Truth Magazine предоставит дополнительную информацию о перспективах Берлесона и Поупа по этим вопросам.
