Войти
Аргумент товарный знак является априорным аргументом для существование Бога, развитое французским философом и математиком, Рене Декарт.
В своей книге Декарт приводит два аргумента в пользу существования Бога. В «Медитации V» он представляет версию онтологического аргумента, который пытается вывести существование Бога из природы Бога; в «Медитации III» он представляет аргумент в пользу существования Бога из одного из следствий деятельности Бога. Декарт не может начинать с существования мира или с какой-либо особенности мира, поскольку на данном этапе своих аргументов он не установил, что мир существует. Вместо этого он начинает с того факта, что у него есть представление о Боге, и заключает, что «простой факт, что я существую и имею внутри себя представление о самом совершенном существе, то есть о Боге, обеспечивает очень четкое доказательство того, что Бог действительно существует.. » Он говорит: «Неудивительно, что Бог, создавая меня, вложил в меня эту идею, чтобы она стала своеобразным знаком мастера, отпечатанным на его работе».
Чтобы понять аргумент Декарта, необходимо понять некоторые метафизические предположения, которые использует Декарт.
Декарт говорит:
«Несомненно, идеи, которые представляют собой субстанции, для меня значат нечто большее и, так сказать, содержат в себе более объективную реальность, чем идеи. которые просто представляют режимы или аварии. Опять же, идея, которая дает мне понимание верховного Бога… безусловно, имеет в себе более объективную реальность, чем идеи, которые представляют собой конечные субстанции. Теперь, благодаря естественному свету, очевидно, что действующая и полная причина должна иметь по крайней мере столько же реальности, сколько и следствие этой причины. Я спрашиваю, откуда, как не от причины, мог бы эффект получить свою реальность? И как причина могла дать его следствию, если бы не обладала им? Из этого следует, что что-то не может возникнуть из ничего, а также то, что более совершенное, то есть содержащее в себе больше реальности, не может возникнуть из менее совершенного ».
Декарт описывает это как« прозрачно ». правда'. Комментируя этот отрывок, Уильямс говорит: «Это часть схоластической метафизики, и это одно из наиболее ярких указаний на исторический разрыв, существующий между мыслью Декарта и нашей собственной, несмотря на современную реальность многих других вещей, о которых он пишет: он может, не мигая, принять этот неинтуитивный и едва понятный принцип как самоочевидный в свете разума ».
В свое время Гоббс бросил вызов этому принципу, который в« Возражениях »говорит:« Более того, г-н Декарт должен подумайте заново, что означает «больше реальности». Допускает ли реальность больше и меньше? Или он думает, что одна вещь может быть важнее другой? Если так, ему следует подумать, как это можно объяснить нам с той степенью ясности, которую требует каждая демонстрация и которую он сам использовал где-то еще ».
На это Декарт отвечает:
«Я… ясно дал понять, как реальность допускает большее и меньшее. Субстанция - это больше вещь, чем мода; если есть реальные качества или неполные субстанции, они являются вещами в большей степени, чем модусы, но в меньшей степени, чем полные субстанции; и, наконец, если существует бесконечная и независимая субстанция, то это больше вещь, чем конечная и зависимая субстанция. Все это совершенно самоочевидно ».
Чтобы понять аргумент Декарта о товарных знаках, не обязательно полностью понимать основную метафизику Аристотеля, но необходимо знать, что
Субстанция - это нечто, что существует независимо. Единственное, что действительно существует независимо, - это бесконечное субстанция, поскольку она не полагается ни на что другое для своего существования. В этом контексте "бесконечная субстанция" означает "Бог". Конечная субстанция может существовать независимо, кроме своей зависимости от бесконечной субстанции. "Субстанция" не подразумевает "физическая субстанция" '- для Декарта тело - это одна субстанция, но ум также является субстанцией.
«Режим» - это «способ или способ, которым что-то происходит или переживается, выражается или делается». В этой схеме субстанция (например, разум) будет иметь атрибут (мысль), а режим может быть желанием или наличием идеи.
Степень реальности связана с тем, как что-то зависит - «Режимы логически зависят от субстанции, они« присущи ей как субъекту »... Созданные субстанции не логически, а причинно зависят от Бога. Они не принадлежат Богу как субъекту, но являются следствиями Бога как творца.
Во избежание недоразумений важно отметить, что степень реальности не зависит от размера - шар для боулинга не имеет большей реальности, чем мяч для настольного тенниса; лесной пожар не имеет большей реальности, чем пламя свечи.
Декарт говорит:
«Природа идеи такова, что сама по себе она не требует формальной реальности, кроме того, что она проистекает из моей мысли., модусом которого она является. Но для того, чтобы данная идея содержала такую-то и такую-то объективную реальность, она обязательно должна выводить ее из некоторой причины, которая содержит По крайней мере, столько формальной реальности, сколько существует объективной реальности в идее ».
« Формальная реальность »- это примерно то, что мы подразумеваем под« фактически существующим ».« Объективная реальность »не означает объективную в отличие от субъективной, но больше как объект чьей-либо мысли, независимо от того, существует он на самом деле или нет. Коттингем говорит, что «объективная реальность» - это «репрезентативное содержание идеи». Хэтфилд говорит: «Думайте об« объекте »желания - скажем, чемпионате вашей любимой спортивной команды. Возможно, сейчас его нет, да и не должно было быть. В терминологии Декарта то, что имеет «объективную реальность», содержится в психическом состоянии субъекта и поэтому может даже называться «субъективным» в современных терминах ».
Решающее значение для аргумента Декарта - это то, как определены уровни объективной реальности. Уровень объективной реальности определяется формальной реальностью того, что представлено или о чем думают. Итак, каждая идея, которая у меня есть, имеет самый низкий уровень формальной реальности, поскольку каждая идея - это мода, но идея бесконечной субстанции имеет более объективную реальность, чем идея конечной субстанции.. Кенни отмечает: «Мы иногда используем слово« реальность », чтобы отличить факт от вымысла: с этой точки зрения идея льва имела бы более объективную реальность, чем идея единорога, поскольку львы существуют, а единороги - нет. Но Декарт имел в виду не это ». В этом случае идея льва и идея единорога имели бы одну и ту же объективную реальность, потому что лев и единорог (если бы он существовал) были бы конечными субстанциями.
Используя приведенные выше идеи, Декарт может заявить, что очевидно, что в причине должно быть по крайней мере столько же реальности, сколько в следствии, потому что если бы не было вы получите что-то из ничего. Он говорит: «Идея тепла или камня не может существовать во мне, если она не помещена туда какой-либо причиной, которая содержит, по крайней мере, столько реальности, сколько я представляю себе в тепле или в камне. Ибо хотя эта причина не переносит на мою идею какой-либо своей фактической или формальной реальности, из-за этого не следует предполагать, что она должна быть менее реальной ».
Поскольку идея Бога содержит уровень (объективной) реальности, соответствующий бесконечной субстанции, правомерно спросить, откуда взялась идея с таким уровнем реальности. Рассмотрев различные варианты, Декарт приходит к выводу, что оно должно исходить из субстанции, имеющей, по крайней мере, такой же уровень (формальной) реальности. Следовательно, должна существовать бесконечная субстанция, то есть Бог.
Дальнейшие соображения:
Дополнительный аргумент в пользу существования Бога:
Хитрый отмечает, что «комментаторы утверждали, что нет большой надежды на аргумент, основанный на объективной реальности». Уилсон говорит, что она мало что скажет об аргументах Декарта в пользу существования Бога, поскольку «хотя эти аргументы достаточно интересны, я не думаю, что Декарт в состоянии защищать их обоснованность очень решительно». Уильямс комментирует, что «Декарт считал эти безнадежные аргументы в пользу существования Бога самоочевидными, обусловленными в этом историческими и, возможно, также темпераментными факторами».
Жалоба Гоббса на то, что Декарт не предложил на адекватное объяснение степеней реальности, похоже, нет ответа, и ответа Декарта о том, что это «самоочевидно», явно недостаточно. Утверждение о том, что настоящий цветок более реальна, чем представление о цветке, может иметь некоторую внешнюю привлекательность, но это необходимо распаковать. «Реальность» не может быть приравнена к «существованию», поскольку, помимо того факта, что «степени существования» едва ли менее проблематичны, чем «степени реальности», как комментирует Уилсон, «реальность не следует путать с существованием: в противном случае существование В предпосылках аргумента открыто предполагалось бы существование Бога ».
Даже если аргумент оценивается по его собственным критериям, и мы допускаем, что могут быть степени формальной реальности и степени объективной реальности, все равно остаются значительные проблемы. Решающее значение для аргумента, поскольку он обычно реконструируется, является то, что степень объективной реальности определяется степенью формальной реальности, о которой думают, если бы она существовала. Декарт не объясняет, почему это должно быть так. Уилсон говорит: «Декарт просто произвольно сделал здесь оговорку». Кажется, нет веских причин, по которым мы не могли бы поддерживать разные степени объективной реальности, но настаивали на том, что идея бесконечной субстанции все же менее реальна, чем количество реальности, приписываемое формальной реальностью конечной субстанции.
Декарт может быть непоследователен в этом вопросе, поскольку в «Ответах» он говорит об объективном существовании: «этот способ существования, конечно, гораздо менее совершенен, чем тот, которым обладают вещи, существующие вне интеллекта; но, как я уже объяснял, это не просто ничто ». Несмотря на то, что Декарт, кажется, говорит в своих «Размышлениях», может оказаться необходимым, чтобы объективная реальность была меньше, чем форма. вся реальность представленной вещи. Уильямс указывает: «Бог, как утверждают эти аргументы, имеет больше реальности или совершенства, чем что-либо еще. Следовательно, если идея Декарта о Боге сама по себе не является Богом (что, конечно, было бы абсурдно), она не может, как бы она ни считалась, обладать такой же реальностью, как Бог, и, следовательно, не может требовать в своей причине такой же реальности, какой обладает Бог. Таким образом, этот аргумент не позволяет утверждать, что причиной этой идеи является Бог ». Далее он говорит, что Декарт, следовательно, должен полагаться на нечто большее, чем общий принцип, согласно которому формальная реальность должна быть в основе идеи столько же, сколько объективной реальности существует в самой идее. Вместо этого он полагает, что Декарт полагается на особые черты идеи Бога: «Бесконечность и совершенство Бога, представленные в его идее, имеют такой особый характер, настолько превосходящий любую другую возможную причину, что единственная вещь, адекватная для того, чтобы произвести представление об этом, была бы самой вещью, Богом ».
Затем возникает проблема, как может быть возможным для ограниченного разума иметь ясное и отчетливое представление о бесконечном Боге. Декарту бросили вызов по этому поводу, и в первой части «Ответов» говорится: «Бесконечное, как бесконечное, никоим образом не может быть постигнуто. Но это все еще можно понять, поскольку мы можем ясно и отчетливо понять, что нечто такое, что в нем нельзя найти никаких ограничений, и это равносильно ясному пониманию того, что оно бесконечно ». Коттингем утверждает, что проведение этого различия является «неудовлетворительной линией защиты». Он ссылается на собственную аналогию Декарта с человеком, который имел представление об очень сложной машине, из которой можно было сделать вывод, что он либо видел машину, либо узнал о ней. машина или был достаточно умен, чтобы ее изобрести. Он добавляет: «Но очевидно, что такие выводы верны, только если у человека есть вполне определенное представление о машине. Если человек подходит и говорит, что у него есть идея чудесной машины, которая будет кормить голодных, производя белки из песка, я не буду впечатлен ни его опытом, ни его изобретательностью, если окажется, что это все. есть в идее, и он не имеет представления или имеет лишь самое туманное представление о том, как могла бы работать такая машина ».
Наконец, можно добавить, что это доказательство выполняет работу, о которой просит Декарт его доказательство должно быть ясным и ясным. Учитывая изложенные выше соображения, это неубедительно. Во втором наборе ответов Декарт говорит, что это вина читателя:
«Я не вижу того, что я могу добавить, чтобы прояснить, что рассматриваемая идея не могла бы присутствовать в моем уме, если бы не существовало высшее существо.. Могу только сказать, что это зависит от читателя: если он внимательно прислушается к тому, что я написал, он сможет освободиться от предвзятых мнений, которые могут заслонять его естественный свет, и приучить себя верить в первичные представления. которые настолько очевидны и правдивы, насколько это вообще возможно, вместо мнений неясных и ложных, хотя и закрепленных в уме давней привычкой... Я не могу навязать эту истину моим читателям, если они ленивы, поскольку это зависит исключительно от их упражнений их собственные мыслительные способности ».
Философский портал 