Войти
Головной убор танцора в виде Панджурли (божество духа кабана), ЛАКМА 18 век н.э. Бута Кола - это ритуальный народный танец прибрежных районов и некоторых частей маленаду в Карнатака, Индия. Танец очень стилизован и проводится в честь местных божеств, которым поклоняется тулу говорящее население. Это повлияло на Якшаганский народный театр.
Слово происходит от слова būta (Тулу для «духа», «божества»; в свою очередь, происходит от санскрита भूत для «свободных элементов», «который очищен», «пригоден», «надлежащий», «истинный», «прошедший», « существа »; англизированные:« бхута »,« бхута »,« бутха ») и кōла (Тулу для« игра, представление, фестиваль »).
Бута-крила или нема - это обычно ежегодное ритуальное представление, при котором местные духи или божества (бута, дайвы) направляются специалистами по ритуалам из определенных зарегистрированных каст, таких как общины налике, памбада или парава. Культ бута распространен среди небрахманов Тулува из региона Тулу Наду. Слово kōla обычно используется для поклонения одному духу, тогда как nēma включает в себя ченнелинг нескольких духов в иерархическом порядке. В kōlas и nēmas семейные и деревенские споры передаются в духе для посредничества и разрешения. В феодальные времена аспект справедливости ритуала включал в себя вопросы политической справедливости, такие как легитимация политической власти, а также аспекты справедливости распределения. Земля, находящаяся в непосредственном владении būta (общин), а также некоторые пожертвования от ведущих поместий были перераспределены между сельскими жителями.
Ритуальное представление в būta kōla или daiva nēma включает в себя музыку, танцы, сольный концерт и сложные костюмы. Сольные концерты в Старом Тулу рассказывают о происхождении божества и рассказывают историю о том, как оно попало в настоящее место. Эти эпосы известны как панданы.
Терстон считается одним из самых известных божеств: «Брахмеру, Кодаманитая, Куккинтая, Джумади, Сарала Джумади, Панча Джумади, Рактешвари, Панджурли, Куппе Панджурли, Ракта Панджурли, Джарандайя, Урундарайя, Хосадевата (или Хоса Бхута), Деванаджири, Калкута, Туккатери, Гулиге, Боббарийя, Ничаиурикундэрундая, Мухисакэрундая, Ничаи, Дугаликайя, Каллурти, Шираади, Уллалти, Оккубаллала, Коддаббу и Одитьай. По некоторым данным, Джумади - богиня оспы Мари. Предполагается, что бхуты принадлежат к разным кастам. Например, Оккубаллала и Деванаджири Джайны, Кодаманитая и Куккинатая - это Банты, Калкута - кузнец, Бобария - Маппилла, а Нича - Корага. " Некоторые из них являются духами предков, такими как Бобария, Калкуна, Каллурти, Сири, Кумар Коти и Ченнайя. Некоторые из них являются обожествленными дикими животными, такими как кабан - Панджурли (женский аналог - Варте Панджурли) или тигр - Пиличамути.
Некоторые буты андрогинны, например, некоторые экземпляры Джумади, который представлен как женщина ниже шеи (груди), но с мужской головой с усами. Существуют антропоморфные буты, зооморфные и смешанные формы (такие как Маларая Кодламогару, Касаргод, у которого голова кабана и тело женщины).
В зависимости от значения людей, которые им поклоняются, буты или дайвы могут быть семейными божествами (kuṭuṃbada būta), местными или деревенскими божествами (jāgeda būta, ūrada būta) или божествами, связанными с административными единицами, такими как поместья. поместья (guțțus), группы поместий (māgane), районы (sīme) или даже небольшие королевства (королевские būtas или rajandaivas).
Поклонение Bhūta в Южной Канаре относится к четыре вида: крила, банди, нема и агелу-тамбила.
Согласно этнографу Петру Клаусу, панданы Тулу раскрывают космологию, которая отчетливо дравидийская и, таким образом, отличается от пуранической индуистской космологии. Важно отметить, что священство не является прерогативой касты, о которой говорится в писаниях, а разделяется между правящей аристократией, с одной стороны, и специалистами по ритуалам из низших слоев общества, с другой. Мир разделен на два трех царства: во-первых, царство возделываемых земель (grāmya), во-вторых, царство пустошей и лесов (jāṅgala / āraṇya), и в-третьих, царство духов (būta-loka). Грамья и джангала / аранья составляют часть материального мира, а бута-лока - их неосязаемый двойник. Подобно тому, как грамье постоянно угрожают посягательства, болезни, голод и смерть от джангалы и араньи, так и материальный мир находится под постоянной угрозой со стороны нематериального мира духов. Мир леса - это «мир диких, неупорядоченных, неконтролируемых, голодных существ разрушения».
Таким образом, мир леса и мир духов рассматриваются как зеркальные отражения друг друга. Дикие животные, угрожающие земледельцу-человеку и его полям, такие как тигр, змея, кабан и бизон, находят свое зеркальное отражение в своих соответствующих būtas Pilli, Naga, Paňjurli и Maisandaya.
Отношения между этими тремя мирами - это отношения баланса и морального порядка. Если этот порядок нарушается людьми, считается, что духи становятся злыми. Если порядок поддерживается, духи считаются благосклонными и доброжелательными. Таким образом, духи культуры Тулу не являются ни «хорошими», ни «плохими» как таковые; они «не жестоки и не капризны. Они методично и настойчиво напоминают слабому человечеству о необходимости нравственности и ценности солидарности». Никто не считается выше моральных и космологических норм этой тройственной вселенной, даже духи или боги. Таким образом, буты не являются причудливыми или произвольными в своих суждениях. Буты являются защитниками своих покровителей в отношении системы моральных норм, а не вопреки им.
Феодальные отношения дани и верности отмечают отношения между людьми в материальном мире, между духами в нематериальном мире и между люди и духи в материальных и нематериальных мирах. В то время как миром людей правит смертный король, миром духов правит Бермеру, владыка леса и бута. И так же, как земельная аристократия зависела от защиты и поддержки со стороны своего короля, мир людей зависит от защиты и поддержки духов. Таким образом, один раз в год во время kōla или nēma властитель человеческого мира (патриарх, землевладелец, король) должен быть подтвержден в своей власти, отчитавшись перед духом, которому он подотчетен. В то время как власть светского господина зависит от духа; Авторитет духа обеспечивается активным участием жителей деревни в ритуале. Таким образом, определенная степень политической легитимности поддерживается активным участием сельских жителей. Их отказ от ритуала может серьезно повлиять на авторитет землевладельца.
Как замечает Клаус, основными посредниками в этой сети феодальных сделок являются общины, которые когда-то, возможно, вели пограничную жизнь между грамья и джангалой. / āraṇya. Племенные общины, живущие в лесу и за его пределами и торгующие лесными продуктами, были предназначены служить олицетворением духов, поскольку их жизненный мир, лес, является лишь материальной стороной мира духов. В поисках средств к существованию они регулярно нарушают структурные границы между деревней и лесом. Они живут на окраине деревни, в пустоши между лесом и полем, поэтому сами в некотором смысле являются пограничными. То, что такие пограничные люди должны быть медиумами для духов, кажется вполне уместным. Сегодня такие сообщества, как Налике, Парава или Памбада, олицетворяющие различные виды бутов и дайвов, уже нельзя охарактеризовать как племенные. В основном это безземельные сельскохозяйственные рабочие во время сезона дождей и имитаторы спиртных напитков в сезон засухи.
Храм божества Джумади в Мангалоре, Индия Сегодня феодальные отношения больше не существуют, и, таким образом, бывшие правящие семьи больше не занимают никаких политических или судебных должностей. Но все же деревня требует, чтобы они спонсировали ежегодную kōla или nēma в честь деревенского божества. Люди верят, что пренебрежение духами сделает их жизнь несчастной. Несмотря на то, что они, возможно, изменились, būta kōla и daiva nēma по-прежнему служат светским, а также религиозным целям. Фактически, их невозможно разделить в мире, где материальное залито нематериальным. Как предполагает космология, лежащая в основе пандан, сам порядок человеческого мира и порядок духовного мира взаимозависимы.
Бутам и дайвам не поклоняются ежедневно, в отличие от основных индуистских богов. Их поклонение ограничено ежегодными ритуальными фестивалями, хотя ежедневные пуджи могут проводиться для ритуальных предметов, украшений и других принадлежностей бута. В отличие от более известных индуистских богов пурана, поклонение буте носит конгрегационный характер.
Светская функция kōla или nēma была описана как «священный суд», где традиционные (феодальные) нравственные идеалы используются в сложных жизненных ситуациях.. Būta kōlas и daiva nēmas - это собрания всей деревни. Таким образом, они становятся поводом для разрешения конфликтов в деревне. Королевский дайва (раджан-дайва) правит бывшим маленьким королевством или большим феодальным имением. Он или она в основном является семейным божеством богатых землевладельцев из касты Baṇṭ, чье положение и власть они отражают, подтверждают и обновляют. Отношения между бутами, главами мызов и сельскими жителями образуют транзакционную сеть, которая подтверждает кастовую иерархию и властные отношения в деревне. Обязанности, возлагаемые на каждую категорию, различны, но основаны на взаимности. Постановлением «немы» глава усадьбы стремится символически заявить о себе как о естественном лидере общины.
Жители деревни предлагают севу во время немы в форме служения и простираний, и при этом также предлагают свою поддержку неме и признание ими статуса лидера. В свою очередь, жители деревни ожидают справедливости и разрешения споров со стороны дайвы во время немы. В неме ведущие поместья предлагают дайве часть своих сельскохозяйственных продуктов, которые затем передаются сельским жителям. Тем самым nēma подчеркивает взаимность, на которой когда-то основывались феодальные отношения, и в некоторой степени решает проблему социальной (распределительной) справедливости. Буты получают эти подношения и взамен дают оракулы и благословения, чтобы обеспечить будущее процветание деревни (люди, животные, поля). Наконец, часть этих подношений будет роздана в виде прасада главам гуну и другим сельским жителям в соответствии с их рядами. Система прав конституируется или воплощается во взаимном дарении между būtas, как конечным владельцем земли, и людьми в ритуалах, создающих между ними транзакционную сеть.
Сценарий ритуала меняется от одной немы к другой, поэтому следующее описание является в некоторой степени типичным идеалом. Ритуал начинается с того, что атрибуты бута приносят в святыню, которая служит местом проведения фестиваля. Их кладут на алтарь или на раскладушку, которая является символом королевской буты (раджан-даива). Медиум Налике, Парава или Памбада готовится к олицетворению духа, читая пандану бута или дайвы. После этого медиум начинает наносить макияж и переодеваться в свой костюм, который может включать в себя замысловатый ани (гигантский нимб, прикрепленный к спине танцора). Наконец, медиум получает украшения из клада святыни. Когда он выходит на арену, служитель духа (патри) дает ему свой меч, колокол и другие атрибуты, а покровитель (джаджман) дает ему один или несколько горящих факелов. Когда медиум начинает танцевать, в его тело входит дух. Два человека все время держат факелы вместе со средой. Таким образом сдерживается вход духа в этот мир. Танец медиума приобретает все большую силу по мере продолжения владения. Он подносит факелы опасно близко к своему телу. Джаджман теперь стоит в ритуальном круге на земле со своими помощниками, и буте делают подношения. Эти подношения часто включают в себя принесение в жертву курицы, кровь которой окроплена землей, чтобы увеличить плодородие земли. Эти жертвоприношения сопровождаются подношением воздушного риса, взбитого риса, кусочков кокоса, бананов, топленого масла, листа бетеля и ореха арека. В последующем суде жители деревни обращаются к духу за благословением или просят помочь разрешить конфликты. Судебная программа обычно начинается после завершения первоначальных ритуалов. Жалобы и решения выносятся устно. Бута выносит решение, выслушав стороны истца, а также ответчика, если присутствуют оба. Справедливость бута должна основываться на общих принципах. «Он может занять позицию, он не может принять чью-либо сторону». Хотя бута может учитывать мнение старосты деревни и других видных деятелей, окончательное решение остается за буой. Иногда суд также выносится по метанию листьев бетеля и подсчету цветочных лепестков (обычно цветка ареки). Особо сложные дела могут быть перенесены на следующий год по решению būta. Некоторые общие споры, которые возникают, связаны с земельными вопросами, семейными распрями, вопросами чести, грабежом, долгами, ипотекой, нарушением договора и т. Д. В случаях кражи, когда преступник неизвестен, būta может запросить определенное предложение, прежде чем найдет вор. Иногда жертва предлагает būta всю стоимость украденного. Если вор найден и наказан, то лицо будет вынуждено выплатить истцу сумму, превышающую стоимость украденного товара. Если бута чувствует, что вор проявляет раскаяние, тяжесть наказания может быть уменьшена.
Танцовщица Бута Кола из касты Парава. около 1909 года Изучено искусство быть каналом / медиумом. Юные мальчики, принадлежащие к кастам памбада, парава, налике, посещают ритуалы, на которых проводят их сородичи; и они помогают с измельчением кокосовых листьев для одежды канала / медиума, удерживая зеркало, пока канал / медиум наносит макияж и т. д. Они изучают искусство выступления, наблюдая за действиями своих родственников и пытаясь имитировать это. Помимо способности имитировать поведение своих сородичей, для успешного канала / носителя важно также и способность быть одержимым божеством. Существуют определенные правила, которым должен следовать канал / медиум, чтобы подготовить свое тело к владению. Это может включать вегетарианство и отказ от алкоголя. Канал / медиум ощущает внезапную одержимость духом только на несколько секунд, но после этого он наполняется энергией божества, которая позволяет ему вести себя как божество на протяжении всего ритуала.
Между ними есть два типа посредников. духи и люди. Первый тип посредников известен как патри. Это представители средних каст, таких как Биллава (тодди-тэпперы, ранее также лучники). Второй тип посредников («каналы / медиумы») обычно принадлежит к зарегистрированным кастам, таким как Памбада, Парава или Налике. В то время как у патри в качестве ритуальных инструментов есть только меч и колокольчик, канал / медиум использует макияж, украшения, маски и т. Д. Считается, что оба медиума направляют божество из измененного состояния сознания. Но в то время как канал / медиум может говорить как būta (от первого лица) и о būta (от третьего лица, то есть когда он пересказывает свою пандану), патри говорит как būta только от первого лица.
Панданы составляют большую часть устной литературы Тулува. Большая часть этой литературы построена на легендах о бутах и дайвах. Панданы имеют множество вариаций одного и того же повествования. Как и в других эпических традициях, здесь нет единого автора. Панданы передаются и произносятся устно. Язык пандан - старый тулу. Некоторыми известными примерами являются Сири-Кумар Панданы и Коти и Ченнайя Панданы. Панданы, которые поют женщины при посадке риса, называются «полевыми песнями».
Панданы рассказывают о происхождении духов и божеств. Это один из способов ритуалов реконструировать прошлое и придать ему легитимность. Певцы выступают в роли коренных рассказчиков истории родного края. Панданы также противостоят пураническим, мужским принципам, поскольку они подчеркивают женские принципы матери-земли. Панданы также отражают сдвиги мультисоциокультурного фона (например, переход от матрилинейной системы к патрилинейной системе). Старое понимание космологии сохраняется через панданы. Панданы также отражают процессы индуизации и санскритизации.
Канал / среда с макияжем Джумади, популярного божества культа Бута
Канал / среда Коти и Ченнайя готовится к нанесению макияжа и завязывает украшения перед началом Кольской церемонии
Канал / носитель связывает сири - юбку из пальмовых листьев вокруг его талии
Домашний храм Белле Бадагуман, Белль, Удупи
Каллурти Бута, женская копия Калкуда Бута, которая является обожествленным духом скульптора
Коти и Ченнайя двух героев сообщества Биллава
Канал / медиум дикого божества Гулига
Маска Маларайи
Маларая Дайва на колеснице белого кабана
Канал / медиум Маларайи
Канал / медиум Уллалти, божества-покровителя Банга Араса княжеской семьи
Канал / медиум Бобарья Свами, божества-покровителя общины Могавира
Ти s Ореолоподобный объект используется каналом / медиумом при исполнении ритуального танца.
 | На Wikimedia Commons есть материалы, связанные с Бута Кола. |
