Войти
Нандикешвара (санскрит : नन्दीकेश्वर) (V век - IV век до н.э.) был крупным театральным деятелем Древней Индии. Он был автором Абхиная Дарпана лит. «Зеркало жестов».
Нандикешвара, по-видимому, предшествовал Бхарате, согласно Рамакришне Кави. Некоторые считают его хозяином Бхараты. Наиболее конкретные примеры учения Нандикешвары сохранились благодаря Бхасе. Поэт и драматург Бхаса, написавший на санскрите, скрупулезно выполнил «в своей постановке сцены изрядное количество теоретических инструкций, полученных от Нандикешвары, явно игнорируя строгие предписания, сформулированные Бхаратой, как это проявляется в спектакле кутийаттам. " В действительности казалось, что пьесы Бхасы игнорируют основные запреты, наложенные Бхаратой: например, драку или вынесение смертной казни на сцене и т. Д. Даже если нельзя доказать, что Кутияттам столь же стара, как В текстах Бхасы никто не может игнорировать значительное влияние этого принца среди драматургов на традиционную абхинаю, о которой мы говорим, вероятно, самую старую в мире.
За несколько лет до Первой мировой войны Пандит Ганапати Шастри, недалеко от Падманабха-Пура в Керале, нашел узелок примерно из двух тысяч человек. рукописи на пальмовых листах, датированные годом ранее, содержащие одиннадцать текстов, составленных легендарным драматургом Бхасой. Они олицетворяли дравидизацию санскрита, начавшуюся за столетия до христианской эры.
Хотя тексты Бхасы таинственным образом исчезли, его вклад, тем не менее, вспомнил сам Калидас в 4-м веке в его пьесе «малавикагнимитра», Банабхатта в 7-м веке. в его харшачарите и в начале VIII века в Бхавабхути (автор пьесы малатимадхава). Таким образом, Бхаса оставался не только образцом для своих потомков, но в 4 веке до н.э. - помимо темы, приписанной ему Чарудатты, - Шудрака воссоздал знаменитую пьесу, известную как мрит-шакаТика. Даже в XII веке Джаядева, автор гита-говинды, называл Бхасу «улыбкой богини поэзии».
Примерно две тысячи лет назад среди трактатов по абхинае, известных в Индии, существует непрерывный поток сборников, содержащих учения и размышления нескольких престижных мастеров с комментариями других специалистов последующих веков.
Между двумя ориентирами - Натья Шастра Бхараты (2 век до н.э.) и Брихаддеши Матанги Муни (ок. 5 век) - величественно выделяется Абхиная Дарпана Нандикешвары. Хотя известно, что окончательное написание этой работы было завершено после написания натйа-шастры, индийские и западные историки относят школу Нандикешвары к периоду между V и II веками до нашей эры. После Матанги Дамодара Мишра в Куттини Мата (8 век), Раджашекхара в его Кавья Мимамса (9 век), Абхинавагупта в Абхинава Бхарати (11 век), Шарнгадева в Сангита Ратнакара (13 век) - среди прочих - продолжали отдавать дань особому вкладу Нандикешвары.
Ряд деталей в постановке Кутияттама подтверждают, прежде всего, мнение специалистов о том, что влияние Нандикешвары на заинтересованное население было глубже и шире, чем влияние Бхараты, по крайней мере, из-за географической удаленности. Более того, эти самые подробности так часто относятся к отрывкам из Абхиная Дарпана, что можно без колебаний признать близость этого театра к месту и эпохе, которые принадлежали Нандикешваре. Было продемонстрировано, что исполнители Кутияттама охотно учат наизусть и применяют на практике инструкции, сформулированные Нандикешварой, не всегда зная и не признавая их источник. Это, однако, неожиданное, но неопровержимое подтверждение моей гипотезы об отношениях, существующих между Нандикешварой и этой традиционной абхиная.
Маммата Бхатта (11 век) определил расу в своей кавйа-пракаша как «великий аромат, который возвышает наш дух, наделяя его вкусом истинного величия... Что-то, что нужно почувствовать, что пульсирует вокруг нас, что проникает и полностью наполняет наше сердце (...), что полностью избавляет от всего. другое ощущение ».
Нандикешвара различает два источника удовольствия в зрелище: во-первых, визуальная поддержка, а другой - слух. Первый состоит из танца, мимов, жестов, драматических выражений глаз и лица. второй исследует врожденное и потенциальное богатство языка, как звукового, так и семантического, и трансформирует все, что находится в контакте с музыкой: по горизонтали, благодаря ритмическому разнообразию (расположенному во Времени), и, по вертикали, благодаря восходящим и нисходящим импульсам, так как а также к обертонам на шкале микротонов (расположенных в Пространстве).
Описание процесса расы, как объекта абхинаи, адептов Кутияттам цитата на малаялам: «Это рот произносит песню, рука обрисовывает смысл, взгляд оживляет чувство, ноги ловят меру и продолжают ее отбивать. Куда деваются руки, идет взгляд; куда направляется взгляд, позирует ум; где есть ум, успокойте свои чувства; там, где господствуют чувства, возникает раса ». Ближе к поэту Бхасе их подозревали в наличии определенных отличных эстетических принципов, которые сознательно не были вдохновлены правилами, установленными Бхаратой. Догадываясь, что это за традиция, приведенная выше цитата является именно то, что стих или шлока 37 абхиная-дарпаны Нандикешвары описывает на санскрите:
йато хастас тато дшишир. йато дшишис тато манах. йато манас тато бхаво. йато бхавас тато расах
