Войти
Сознательный автоматизм (CA) - это позиция по философскому вопросу, в которой задается вопрос, является ли детерминизм, как в отличие от «свободы воли», может считаться единственным действующим принципом принятия решений человеком.
Сознательный автоматизм утверждает, что мы, люди, как и другие животные, которых мы обычно считаем нижестоящими, обладаем сознанием, но реагируем как автоматы на нашу предшествующую обусловленность (в пределах наших физиологических возможностей и ограничений) во всех отношениях. наших явно «волевых» решений. Согласно этой точке зрения, «свобода», которую мы проявляем при принятии решений, уникальность, которую мы полагаем по условию отличает нас от других млекопитающих, является иллюзорной, поскольку все наши мотивы без исключения обусловлены тем, как мы признаем, что все остальные изменения причинно инициируются в окружающем нас мире.
Таким образом, в эпистемологии К.А. является логическим завершением строго детерминистского объяснения человеческого поведения и отрицает, что наши решения в любом смысле свободны от причинных детерминант. Сознательный автоматизм, отказываясь от давно модного среди философов компромисса между свободой и детерминизмом, имеет своим наиболее тревожным следствием отказ от традиционной зависимости специалистов по этике от понятия моральной ответственности как основы большинства моральных систем и институтов уголовного правосудия. Таким образом, это один из самых иконоборческих принципов в истории моральной философии, который, в случае широкого признания, имеет глубокие практические социальные последствия.
Этому термину недавно было придано новое существенное значение в книге Нормана Хогнесса «Величайшая иллюзия: соблазнительный миф о свободе воли», в которой убедительно изложены доводы в пользу признания силы детерминизма без исключений в человеческом поведении. В «Величайшей иллюзии» аргументы, утверждающие, что человеческая воля в любом или во всех случаях свободна от полной зависимости от причинных предшественников, анализируются и критикуются в явно пристрастных усилиях, направленных на выявление изъянов в их последовательности и логической достоверности. Это контрастирует с самой последней литературой в этой области, хорошо иллюстрируемой «Оксфордским справочником свободы воли» под редакцией Роберта Кейна, авторы которого без исключения занимают позиции, поддерживающие волюнтаризм или сохраняющие агностические оговорки.
Haughness утверждает, что свобода воли - это не более чем вера, которую он называет «волюнтаризмом». Он утверждает, что, несмотря на небольшую эмпирическую основу, за исключением непроверенной интуиции, свобода воли была приспособлена и, действительно, энергично защищена философами в значительной степени потому, что отказ от нее является эмоционально чрезвычайно отталкивающим понятием, предполагающим потерю личной автономии почти для всех, кто размышляет. Это. Столь же невыносимым для многих является страх того, что без него моральная ответственность потеряет свое традиционно почитаемое место в обществе, что неизбежно приведет к моральному хаосу. Эту проблему он затрагивает лишь кратко, утверждая, что только путем изменения предшествующей обусловленности поведение может способствовать декриминализации общества, а не, как в настоящее время, опираясь на этические нормы, которые просто отсутствуют или являются дефектными у большинства правонарушителей.
Термин «сознательные автоматы» использовался еще в 1874 году Томасом Х. Хаксли в знаменитом обращении, которое он произнес в Белфасте под названием «О гипотезе». что животные - это автоматы, и его история ». Но версия сознательного автоматизма Хаксли была компромиссом. Он признал обоснованность атаки Дэвида Юма на популярное, но иллюзорное представление о причинной связи, расширив его до твердого отрицания того, что законы природы устанавливают то, что «должно» происходить (признавая только то, что они заявляют, что «Будет» - различие, которое для многих осталось неясным). Хаксли увидел в этом возможность отрицать существование каких-либо «железных законов», которые требуют человеческого поведения. Он верил в такие абстракции, как «дух», и настаивал на том, что мы обладаем достаточной «свободой», чтобы «выполнять свой долг» и «поступать так, как нам нравится», - очевидные исключения из радикального детерминистского взгляда на человеческую мотивацию. Таким образом, в сущности, он поддерживал лишь сознательный полуавтоматизм, подобный двусмысленным взглядам большинства современных философов.
