Войти
Американизм был, примерно в 1900 году, политическим и религиозным мировоззрением, приписываемым некоторым американским католикам и осужденным как ереси Святым Престолом. В 1890-х годах европейские «континентальные консервативные» клерикалы обнаружили среди них признаки модернизма или классического либерализма, которые Папа осудил в Программе ошибок в 1864 году. верования и учения многих членов американской католической иерархии, которые отрицали обвинения.
Папа Лев XIII написал против этих идей в письме кардиналу Джеймсу Гиббонсу, опубликованному как Testem Benevolentiae nostrae. Папа сетовал на Америку, где церковь и государство «разъединены и разделены», и писал о своем предпочтении более тесных отношений между католической церковью и государством по европейскому образцу.
Долгосрочным результатом стало то, что ирландцы Католики, которые в значительной степени контролировали католическую церковь в Соединенных Штатах, все более демонстрировали полную лояльность Папе и подавляли следы либеральной мысли в католических колледжах. По сути, конфликт был культурным, поскольку консервативные европейцы с континента, возмущенные резкими нападками на католическую церковь в Германии, Франции и других странах, предприняли попытку искоренить индивидуалистический настрой в Америке.
Во время Третьей французской республики, начавшейся в 1870 году, сила и влияние французского католицизма неуклонно уменьшались. Французское правительство приняло законы, все более и более строгие в отношении церкви, и большинство французских граждан не возражали. В самом деле, они стали обращаться за руководством к законодателям, а не к духовенству.
Наблюдая за этим и воодушевленные действиями Папы Льва XIII, который в 1892 году лояльно призывал французских католиков. Чтобы принять республику, несколько молодых французских священников взяли курс на то, чтобы остановить падение церковной власти. Они определили, что из-за того, что Церковь в основном симпатизировала монархистам и враждебно относилась к Республике, а также поскольку она держалась в стороне от современных философий и практик, люди отвернулись от нее. Прогрессивные священники считали, что Церковь слишком мало делала для воспитания индивидуального характера, и уделяли слишком много внимания рутинной стороне религиозных обрядов. Они также отметили, что католицизм мало использует современные средства пропаганды, такие как общественные движения, организация клубов или создание поселений. Короче говоря, Церковь не приспособилась к современным потребностям, и эти священники пытались исправить это. Они основали домашнее апостольство, одним из объединяющих которых был призыв: «Allons au peuple». («Пойдем в народ».) Они агитировали за социальные и благотворительные проекты, за более тесные отношения между священниками и прихожанами и за общее развитие личной инициативы, как в духовенстве, так и среди мирян. Неудивительно, что они искали вдохновения в Америке. Там они увидели сильную Церковь среди свободных людей, с общественно уважаемыми священниками и с ноткой агрессивного рвения в каждом проекте католического предприятия.
Отец Исаак Хеккер В 1890-х годах, этот вопрос был настоятельно доведен до сведения европейских католиков переводом графини де Равиллиакс биографии Исаака Томаса Хеккера отца-паулиста Уолтера Эллиота с предисловием аббата Феликс Кляйн вызывает больше всего гнева Ватикана. Его биография, написанная на английском языке отцом-паулистом Эллиоттом в 1891 году, была переведена на французский шесть лет спустя и вдохновила французов. Отец Геккер, широко известный как «Желтый дротик», к этому моменту был мертв уже много лет, и Папа никогда не относился к нему с неодобрением. Однако этот перевод биографии Хекера и введение аббата Кляйна к книге сделали его более радикальным, чем он был на самом деле.
Хекер стремился обратиться к американцам-протестантам, подчеркнув определенные моменты. католического учения, но Папа Лев XIII понимал эти усилия как ослабление католической доктрины. Геккер также использовал такие термины, как «естественная добродетель», что, по мнению папы, предполагало пелагианскую ересь. Поскольку члены отцов-паулистов давали обещания, но не давали обеты религиозных орденов, многие пришли к выводу, что Геккер отрицал необходимость внешнего авторитета.
Французские либералы особенно восхищались отцом Геккером за его любовь к современность и современная свобода и его приверженность либеральному католицизму. Действительно, они приняли его как своего рода святого покровителя. Вдохновленные жизнью и характером отца Геккера, французские священники-активисты взяли на себя задачу убедить своих собратьев-священников принять политическую систему, а затем вырваться из своей изоляции, соприкоснуться с интеллектуальной жизнью страны и принять ее. активное участие в работе по социальной мелиорации. В 1897 году движение получило новый импульс, когда монсеньор Денис Дж. О'Коннелл, бывший ректор Папского Североамериканского колледжа в Риме, выступил от имени отца Геккера на конференции. Католический конгресс во Фрибурге.
Католики, увидевшие разительные различия в отношении к Церкви со стороны приверженцев классического либерализма, встревожились тем, что они считали симптомами пагубности модернизм. Во Франции консерваторы были почти до одного человека антиреспубликанцами, которые не доверяли и не любили аббатов-демократов. Они пожаловались Папе, и в 1898 году аббат Шарль Майнен начал яростную полемику против нового движения под названием Le Père Hecker, est-il un saint? («Отец Геккер святой?»). Европейские консерваторы были усилены немецко-американскими католическими епископами на Среднем Западе, которые не доверяли ирландцам, которые все больше доминировали в американской католической церкви. Артур Пройс (1871–1934), выдающийся немецкий католический теолог в Соединенных Штатах. Штаты, был откровенным врагом, наполняя свой научный журнал Fortnightly Review нападками.
Многие влиятельные власти Ватикана также выступали против «американистской» тенденции. Но Папа Лев XIII не хотел наказывать американских католиков, которых он часто хвалил за их преданность и веру. В 1899 году он написал кардиналу Гиббонсу: «Ясно... что те мнения, которые, взятые в целом, некоторые называют« американизмом », не могут иметь нашего одобрения».
Папа Лев XIII В энциклике (1895; «Широкий простор океана») Папа Лев XIII выразил в целом положительный взгляд на Американскую Церковь, комментируя в основном успех католицизма в США, но также отмечая мнение, что Церковь «будет принесет более обильные плоды, если, помимо свободы, она пользовалась благосклонностью закона и покровительством государственной власти ». Лео предупредил американскую церковную иерархию не поддерживать эту уникальную систему разделения церкви и государства.
В 1898 году Лео оплакивал Америку, где церковь и государство «отделены и разделены», и писал о своем предпочтении более тесные отношения между католической церковью и государством по европейскому образцу.
Наконец, в своем письме Testem benevolentiae nostrae (22 января 1899 г.; «Свидетель нашей милости»), адресованном кардиналу Джеймс Гиббонс, архиепископ Балтимора, Лео осудил другие формы американизма. Католицизм долгое время позволял нациям терпеть другие религии, но Церковь считает, что католическая вера должна приветствоваться, когда это возможно.
Папа Лев XIII также выразил озабоченность по поводу культурного либерализма некоторых американских католиков: он указал, что верующие не могут самостоятельно определять доктрину (см. Католический кафетерий ). Он подчеркнул, что католики должны подчиняться авторитету учения Церкви. В целом он считал опасным отдавать детей в школы, которые могут нанести ущерб их христианскому воспитанию. Папа высмеивал идею публичного оглашения всех мнений, поскольку считал, что определенные выступления могут нанести вред общей морали. Он также осудил биографию Геккера и американизма.
Этот документ осудил следующие доктрины или тенденции:
В записке не утверждается, что Хеккер и американцы имели придерживался какой-либо необоснованной доктрины по вышеуказанным пунктам. Вместо этого он просто заявил, что если такие мнения действительно существуют, местная иерархия должна их искоренить.
Джеймс Гиббонс, кардинал архиепископ Балтимора В ответ на Testem benevolentiae кардинал Гиббонс и многие другие американские прелаты почти единодушно ответили Риму, отрицая, что американские католики придерживаются любой из осужденных взглядов. Они утверждали, что Хекер никогда не допускал ни малейшего отступления от католических принципов в их самом полном и самом строгом применении.
Возмущение, вызванное осуждением, было незначительным; почти все миряне и значительная часть духовенства не знали об этом деле. Однако в конечном итоге записка Папы укрепила позиции консерваторов во Франции. Заявления Лео положили конец американистскому движению и ограничили деятельность американских прогрессивных католиков. Историк Томас МакЭвой утверждает, что интеллектуальная жизнь американских католиков оказала серьезное долгосрочное негативное воздействие.
Джон Айрленд, архиепископ Святого Павла, Миннесота и выдающийся сторонник модернизации, был вынужден ходить на яичной скорлупе, чтобы избежать осуждения за его Просмотры. Ирландия стремилась адаптировать социальные и религиозные ценности католической церкви к американской политической и культурной жизни, особенно к религиозной свободе, разделению церкви и государства, сотрудничеству с некатоликами и участию мирян в принятии церковных решений. Многие из его идей были безоговорочно осуждены в «Testem benevolentiae» Папы Льва XIII (1899 г.) как ересь и американизм. Тем не менее Ирландия продолжала продвигать его взгляды. Когда подобные европейские взгляды были осуждены папой Пием X «Pascendi Dominici gregis » (1907), Ирландия активно выступила против того, что папа объявил ересью модернизма. Это явно непоследовательное поведение проистекает из ирландской концепции «золотой середины» между «ультраконсерватизмом», делающим Церковь неуместной, и «ультралиберализмом», отвергающим послание церкви.
На в то же время между епископами Соединенных Штатов были серьезные разногласия относительно того, как лучше всего служить и консультировать своих прихожан, в основном иммигрантов. Кардинал Гиббонс из Балтимора и архиепископ Джон Дж. Кин из Дубьюка были среди тех, кто выступал за поощрение католиков к ассимиляции и активному участию в жизни американского общества. С этой целью они, как правило, были решительными сторонниками католического высшего образования. Более консервативные епископы, такие как архиепископ Нью-Йорка Майкл Корриган, были обеспокоены тем, что чем больше католики адаптируются к протестантской культуре, тем с большей вероятностью они потеряют свою культуру, наследие и религию. Корриган был решительным сторонником национальных приходов для обслуживания католиков определенной этнической принадлежности.
