Войти
| Зиауддин Сардар | |
|---|---|
 | |
| Родился | (1951-10-31) 31 октября 1951 (возраст 68). Дипалпур, Пенджаб, Пакистан |
| Национальность | Британец |
| Другие имена | Зия |
| Образование | Городской университет, Лондон |
| Профессия | ученый, писатель, культурный критик |
| Веб-сайт | www.ziauddinsardar.com |
Зиауддин Сардар (урду : ضیاء الدین سردار; родился 31 октября 1951 г.) - британо-пакистанский ученый, отмеченный наградами писатель, культурный критик и общественный интеллектуал, который специализируется на мусульманской мысли, будущее ислама, футурологии и науки и культурных связей. Автор и редактор более 50 книг, журнал Prospect назвал его одним из 100 лучших общественных интеллектуалов Великобритании, а The Independent называет его: «британский мусульманский эрудит '.
Зиауддин Сардар родился в Дипалпуре, Пенджаб, Пакистан. Однако он получил образование и вырос в Великобритании. Его семья принадлежала к клану воинов Дуррани, основавшему государство, которое в конечном итоге стало Афганистаном после распада Персии после убийства Надер-шаха в 1747 году. При Радже официальная политика заключалась в вербовке так называемых «боевых рас». из современной северной Индии, Пакистана и Непала в вооруженные силы. Его дед служил в индийской армии под властью Раджа, был награжден за храбрость во время Боксерского восстания в Китае, а фамилия семьи была изменена с Дуррани на Сардер (урду для лидера) в знак признания его храбрости в ведении бойцов под огнем. Дед Сардара также служил под началом Уильяма Бёрдвуда, когда он был младшим офицером в индийской армии, а когда его сын иммигрировал в Великобританию, он разыскал компанию сына Бёрдвуда, Кристофера и его невестки, Леди Бёрдвуд.
Зиауддин Сардар, когда росла в 1960-х гг., В Лондоне леди Бёрдвуд читала лекцию по его английскому языку. В 1968 г. она пыталась завербовать его в свой крестовый поход против иммиграции, утверждая, что иммигрант-мусульманин из Пакистана пишет для своего журнала, New Times, развеет обвинения в расизме, выдвинутые против нее. Сардер вспомнил, как яростно говорил, когда он отклонил ее предложение, из-за чего она выбежала из дома его семьи и никогда не вернулась. В подростковом возрасте Сардер подвергался издевательствам со стороны "пакистанской" белой молодежи, и он представлял леди Бёрдвуд как чурайл, соблазнительных, но свирепых женщин-демонов из фольклора урду. Сардер утверждала, что леди Бёрдвуд с ее тезисом о том, что быть британкой - значит быть белым, не является «отклонением от нормы» в британской жизни, а, скорее, является «квинтэссенцией» британства. Ссылаясь на убеждения леди Бердвуд в 1990-х годах за написание, печать и распространение антисемитской литературы, Сардер написала: «Расизм, столь же явный, как тот, который проповедуется всей ее литературой ненависти, - это просто оборотная сторона Великой Традиции, лежащая в ее основе, но неустановленная. послание «Великих Книг Человечества», которое я читал в детстве. Это представление о цивилизации как об улице с односторонним движением, о неумолимом пути прогресса, который должен вести все народы к одной вершине одним и тем же путем ».
Он изучал физику, а затем информатику в Городском университете в Лондоне. После пяти лет работы в Университете короля Абдель Азиза, Джидда, Саудовская Аравия, где он стал ведущим авторитетом в хадже, паломничестве в Мекка - он вернулся к работе в качестве ближневосточного корреспондента научных журналов Nature и New Scientist. В 1982 году он стал репортером London Weekend Television и помог запустить модную азиатскую программу Eastern Eye. В начале 1980-х он был одним из основателей Inquiry, журнала идей и политики, посвященного мусульманским странам, который сыграл важную роль в продвижении реформистской мысли в исламе. Редактируя Inquiry, он основал Центр исследований политики и будущего в Восточно-Западном университете в Чикаго.
В 1987 году Сардар переехал в Куала-Лумпур в качестве советника Анвара Ибрагима, министра образования. Ибрагим впоследствии стал заместителем премьер-министра Малайзии и после заключения в тюрьму по сфабрикованным обвинениям стал лидером оппозиции. Он вернулся в Лондон в конце 1990-х, чтобы работать приглашенным профессором естественных наук в Мидлсекском университете и писать для New Statesman, где позже стал обозревателем. В 1999 году он был назначен редактором Futures, ежемесячного журнала политики, планирования и футурологии, и стал участником Third Text, престижного журнала по искусству и визуальной культуре, который он соредактировал до 2005 г. Также в 1999 г. он перешел в Городской университет Лондона, Лондон, в качестве приглашенного профессора постколониальных исследований. С 2001 по 2013 год он был профессором права и общества на юридическом факультете Мидлсекского университета.
Покинув London Weekend Television, Сардар написал и представил ряд программ для BBC и Channel 4. Он задумал и представил «Встречи с исламом» для BBC в 1983 году, а два года спустя его 13-получасовая серия интервью «Лица ислама» транслировалась на TV3 (Малайзия) и на других каналах в Азии. В 1990 году он написал и представил программу на Исламская наука для BBC Antenna, а его шестисерийные беседы об исламе транслировались на канале 4 в начале 1995 года. Он написал и представил получивший высокую оценку 90-минутный фильм. для BBC2 в 2005 году. Затем последовал 50-минутный документальный фильм о Пакистане «Между муллами и военными» для телеканала Channel 4 Dispatches. Совсем недавно он написал трехсерийный одночасовой документальный фильм «Жизнь Мухаммеда» для BBC2, который транслировался в июле 2011 года. Он появлялся во многих телевизионных программах, включая Шоу Эндрю Марра и Hard Talk и был постоянным участником «Friday Panel» на Sky News World News Tonight в 2006 и 2007 годах. Он появляется в различных фильмах о философских дебатах. в Институте искусства и идей.
Сардар был одним из первых уполномоченных Великобритании Комиссии по вопросам равенства и прав человека (март 2005 г. - декабрь 2009 г.); и был членом Временного форума по национальной безопасности в Кабинете министров, Лондон, в течение 2009 и 2010 годов. Его журналистские работы и обзоры публиковались в The Guardian, The Independent, The Times, еженедельный журнал Великобритании, New Statesman и ежемесячный журнал New Internationalist. Онлайн-работа Сардара включает в себя годичный проект для Guardian '', опубликованный в 2008 году.
В 2009 году Сардар повторно открыл несуществующий Muslim Institute как образованное общество, которое поддерживает и способствует развитию мысли, знаний, исследований, творчества и открытых дискуссий; и стал председателем реорганизованного треста мусульманского института. Он задумал и запустил в 2011 году ежеквартальный журнал Critical Muslim, новаторский журнал о свободомыслие, ищущий новые толкования ислама и мусульманской культуры, совместно издаваемый Мусульманским институтом и Hurst Co.
В 2014 году Сардар перезапустил Центр исследований политики и будущего при Восточно-Западном университете как Центр исследований постнормальной политики и будущего, что более подробно рассматривает его недавнюю работу по постнормальным явлениям. Times.
National Life Stories провела устное интервью (C1672 / 32) с Зиауддином Сардаром в 2016 году для своей коллекции науки и религии, хранящейся в Британской библиотеке.
Сардар прожил жизнь ученого-авантюриста и много путешествовал по миру. С 1974 по 1979 год он жил в Джидде, Саудовская Аравия, где работал в Исследовательском центре хаджа при Университете короля Абдель Азиза. В течение этого периода он путешествовал по исламскому миру, исследуя свою первую книгу «Наука, технологии и развитие в мусульманском мире» (Крум Хелм, 1977). В начале 1980-х он редактировал новаторский мусульманский журнал «Inquiry», а затем основал Центр исследований политики и будущего в Восточно-Западном университете в Чикаго. В 90-е годы он жил в Куала-Лумпуре. Он также жил в Чикаго и Гааге и недолго в Каире и Фесе.
Сардар описывает себя как «критически настроенный эрудит». Его мысли характеризуются сильным акцентом на разнообразии, плюрализме и несовпадающих взглядах. Научный журналист Эхсан Масуд предполагает, что Сардар «сознательно культивирует тщательно просчитанную двусмысленность, проецируя сразу несколько вещей, но ни одну из них не имеет отдельного значения». Футурист Тони Стивенсон отмечает, что его «интеллектуальная агрессия» скрывает «искреннюю и глубокую человечность»: «хотя его культурный анализ хирургически точен, он в значительной степени свободен от теоретической правильности академической мысли», в то время как он «опирается на глубину академической мысли », он« всегда остается доступным ».
Фундаментальный принцип мысли Сардара состоит в том, что« есть более чем один способ быть человеком ». «Я не рассматриваю« человека »ни как« то », ни как априори данное», - сказал он. «Западный способ быть человеком - один из многих. Точно так же исламский образ жизни человека также является одним из многих. Австралийский аборигенный образ жизни человека - это еще один способ быть человеком. Я рассматриваю каждую культуру как целостную вселенную со своим собственным способом познания, существования и действия - и, следовательно, своим собственным способом быть человеком ». Как следствие, существуют разные способы познания. Сардар всегда задавал вопрос: «Откуда ты знаешь? Ответ во многом зависит от того, кто «вы»: «как вы смотрите на мир, как вы формируете свое исследование, период и культура, которые формируют ваше мировоззрение, и ценности, которые определяют ваше мышление».
Считающийся пионером в области ислама и современных культурных проблем, он выпустил около пятидесяти книг за 30 лет, некоторые со своим давним соавтором Меррил Вин Дэвис. Эти книги включают классические исследования «Будущее мусульманской цивилизации» (1979) и «Исламское будущее: форма будущих идей» (1985), энергичное интеллектуальное наступление на постмодернистскую мысль, «Постмодернизм и другой» (1998) и ориентализм (1999), а также международный бестселлер «Почему люди ненавидят Америку?» (2002). Он опубликовал две высоко оцененные книги о городах: «Потребление Куала-Лумпура» (2000) и «Мекка: Священный город», получившие первую премию на Лахорском литературном фестивале в 2014 году, и премию Рамнатха Гоенки за выдающиеся достижения в журналистике для тех, кто не занимается журналистикой. художественная книга. Читателям доступны два сборника его эссе и критических работ: «Ислам, постмодернизм и другие будущие: читатель Зиауддина Сардара» (2003) и «Как вы знаете? Чтение Зиауддина Сардара об исламе, науке и культурных отношениях (2006 г.). Его два тома автобиографии, «Отчаянно ищущие рай: путешествия скептически настроенного мусульманина» и «Бельцкая Британия: провокационное путешествие по азиатской Британии», получили высокую оценку. Его последняя книга «Чтение Корана» представляет собой гуманистическое и плюралистическое прочтение священного текста ислама.
Вклад Сардара в критическую науку очень широк, но особенно важен в шести областях: ислам, исламская наука, будущее, постмодернизм и трансмодернизм, идентичность и мультикультурализм и постнормальные времена.
Верующий мусульманин, Сардар - один из самых сильных внутренних критиков ислама. Он считает, что тенденция комфортно прибегать к старым интерпретациям сейчас опасно устарела. Отношения и отношение ислама к женщинам, меньшинствам, а также представления об исключительности и исключительной истине должны коренным образом измениться. В своей работе «Реформистские идеи и мусульманская интеллигенция» Сардар заявляет, что: «Мусульмане были на грани физического, культурного и интеллектуального исчезновения просто потому, что они позволили местечкам и традиционализму управлять своим сознанием». Он добавляет: «Мы должны вырваться из менталитета гетто».
Наиболее последовательными достижениями Сардара были постколониальные исламские реформы, которым посвящены многие из его книг, включая «Исламское будущее»: Форма будущих идей (Mansell, 1985) и Будущее мусульманской цивилизации (Mansell, 1987). Сардар считает, что современные исламские общества позволили творческому мышлению окаменеть. Это ситуация, которая контрастирует с исламской историей, когда ученые и ученые позволили своим умам свободно бродить и создали необычайное возрождение идей, новых знаний и технологий.
В исламском будущем Сардар провозглашает несколько принципов, которые должны быть в основе всех современных исламских обществ. К ним относятся: необходимость признания и поощрения плюрализма и разнообразия; необходимость достижения прогресса на основе консенсуса; и конструктивно взаимодействовать с современным миром.
Что касается хадисов и Корана, Сардар твердо убежден, что каждое поколение должно «переосмыслить текстовые источники в свете своего собственного опыта», поскольку происходило на протяжении всей истории ислама и в каждой исламской культуре мира. Сардар говорит, что Священное Писание нужно рассматривать как продукт своего времени и, следовательно, его нужно периодически пересматривать. Если этот процесс прекратится, священные тексты, по словам Сардара, потеряют свою актуальность для тех, кто их использует и любит.
В своей недавней книге Сардар настаивает на том, чтобы толкование Корана требовало сосредоточения внимания на четырех конкретные контексты. Во-первых, нужно изучить контекст самого текста и увидеть, что он говорит об одном и том же предмете в разных местах. Во-вторых, необходимо изучить это в контексте жизни Пророка Мухаммеда и увидеть, что с ним происходит, каковы события или обстоятельства, о которых говорится в Коране. В-третьих, нужно ценить аяты Корана в конкретном социальном, культурном, политическом и технологическом контексте времени Пророка - они часто обращаются к Пророку и его последователям и обращаются к ним в историческом контексте, в котором они жили.. Коран - это текст, открытый в истории. В-четвертых, мы можем интерпретировать Коран только в соответствии с нашим современным пониманием, поэтому мы также задействуем наш собственный социальный и культурный контекст. Сардар предполагает, что контекстуальный анализ Корана показывает, что не все в Священном тексте универсально - многие аяты имеют значение для того времени, когда они были ниспосланы. Универсальное послание Корана может быть получено только путем изучения его концепций и основных тем. Он утверждает, что Коран «призывает к рациональному, продуманному мышлению и исследованию не внешнего вида, а более глубоких последствий и значения того, как люди думают и действуют внутри и между всем разнообразием наших культур, историй, языков и верований».
Будучи ребенком родителей, которые жили под властью, как в Британской Индии называлось колониальное правительство, большая часть работ Сардара посвящена тому, что происходит с людьми, языками и учреждениями когда одна страна захвачена другой страной или империей. Эти идеи составляют основу второго тома его воспоминаний: Balti Britain (Granta, 2008). Он также много писал о взаимосвязи между знанием и властью и о развитии науки, которая была разработана для обслуживания потребностей империи. Сардар утверждает, что многие достижения в современной науке и технике произошли из-за потребностей вооруженных сил европейских национальных государств или многих приоритетов колониальных властей. В этом смысле его можно рассматривать как социально-конструктивиста : человека, который считает, что направление науки в значительной степени продиктовано социальными, политическими, культурными и финансовыми приоритетами общества и тех, кто финансирует наука.
В течение 1980-х годов, работая в Nature и New Scientist, Сардар писал и читал лекции о том, как могла бы выглядеть исламская наука в современном мире. В своей книге «Исследования в исламской науке» он назвал «исламскую науку» «субъективно объективным предприятием». Этим он имел в виду, что он может быть одновременно рационалистическим и традиционалистским. Исламская наука для Сардара будет сформирована вокруг исламского мировоззрения. Это будет наука, в которой люди будут считать себя опекунами Земли (хилафа) и будут действовать справедливо (адл). Что является законным, а что запрещено (халяль и харам ), будет основываться как на консенсусе сообщества (иджма), так и на общественной пользе (истислах ).
В то же время исламская наука для Сардара является универсальной наукой, основанной на эмпиризме и рациональности. Это экспериментальная наука, которую могут копировать и повторять все, независимо от веры и культуры. Его характер и содержание будут отражать основы, а также потребности, потребности и заботы людей, живущих в мусульманских культурах. Многие мусульмане рассматривают науку как способ открытия абсолютных истин или поиска доказательств существования Бога. Для Сардара это способ подчеркнуть сложную и взаимосвязанную природу реальности и, следовательно, форму поклонения. Но это также организованный способ решения проблем и удовлетворения потребностей людей и общества.
Сардар был редактором журнала Futures с 1999 по 2012 год. Его редакция известна тем, что превратила Futures в главный журнал в области футурологии; и открытие журнала для других дисциплин и поощрение их к изучению альтернативных вариантов будущего. Он исследовал, как будет выглядеть жизнеспособное будущее мусульманской цивилизации в своих двух исследованиях, «Будущее мусульманской цивилизации» и «Исламское будущее: форма будущих идей». В первом он утверждает, что мусульманские общества одержимы взглядами на свое прошлое и что путь вперед - это реконструировать мусульманскую цивилизацию интеллектуально и культурно «по кирпичику». Сардар предлагает в этой книге, как могло бы выглядеть мусульманское будущее. В последней книге он предлагает критику таких идей, как понятие «исламское государство» и «исламская экономика».
Позже он разработал новую дисциплину: «Исламское будущее». Это было основано на пяти принципах: 1. Ислам должен взаимодействовать с современным миром не только как религия, но и как способ формирования и понимания мира. Ислам может предоставить матрицу и методологию для решения проблем и создания будущего выбора и возможностей для мусульманских обществ. 2: Мусульмане должны воспринимать себя как цивилизацию, а не как членов группы фрагментированных национальных государств. Это единственный способ избежать застоя и маргинализации. 3. Множественность и разнообразие должны стать краеугольными камнями ислама. 4. Формирование жизнеспособного и желаемого будущего мусульманской цивилизации должно включать активное участие сообществ и сознательные усилия в консультациях (шура) на всех уровнях общества с целью достижения широкого консенсуса (иджма). 5. Чтобы сформировать желаемое альтернативное будущее, мусульмане должны конструктивно взаимодействовать с современным миром во всех его измерениях.
Сардар также утверждает, что будущее уже в значительной степени колонизировано. Прогнозирование, предсказание и другие методы изучения часто используются более крупными странами в их попытках контролировать более мелкие. Сардар говорит: «Чтобы будущее оставалось открытым для всех потенциалов, альтернатив и несогласных возможностей, Сардар считает, что необходимо предвидеть альтернативные варианты будущего с разных цивилизационных и культурных точек зрения». Далее он утверждал, что сама футурология - это не дисциплина с жесткими границами, фиксированными теориями, эзотерической терминологией и «великими людьми», а меж- и трансдисциплинарный дискурс, который должен подчеркивать открытые и плюралистические альтернативные варианты будущего. В хорошо процитированной статье он представил Четыре закона футурологии Сардара: футурология порочна (то есть они решают сложные, взаимосвязанные проблемы, пропитанные неопределенностью и невежеством, в игровой форме); Футурология делает акцент на гарантированном взаимном разнообразии (MAD), чтобы гарантировать, что разнообразие не только выживает, но и процветает в любом желаемом будущем; Футурологи скептически относятся (ко всем популярным футуристическим проекциям и течениям, которые, по сути, являются попытками колонизировать будущее); и футурология не имеет будущего - «поскольку мы не можем иметь истинного знания о будущем, влияние всех исследований будущего можно осмысленно оценить только в настоящем», а истинная значимость всех исследований будущего заключается в настоящем.
Сардар много писал об идентичности. Он разделяет с психологом и философом из Индии Ашисом Нанди мысль о том, что у людей не одна, а несколько идентичностей. Он утверждает, что идентичность не является монолитной и статичной; но множественные и постоянно меняющиеся.
Он сказал: «Многие категории идентичности, которые мы условно проецировали на других, - например,« злые восточные люди »,« низшие расы колоний », иммигранты, черные, беженцы, Цыгане, гомосексуалисты - теперь неотъемлемая часть нас самих. Дело не только в том, что они наши соседи, но их идеи, концепции, образ жизни, еда, одежда теперь играют центральную роль в формировании «нас» и «нашего общества». Мы таким образом, у него нет критерия, чтобы измерить наши различия и определить самих себя ».
В своей книге« Ориентализм и почему люди ненавидят Америку и американскую мечту, глобальный кошмар », написанной в соавторстве с Меррилом Вин Дэвисом, он исследует, каковы мусульмане воспринимается в книгах, фильмах, телесериалах и рекламе. Он утверждает, что образ мусульман как «темной стороны Европы» кажется неотъемлемой частью западного сознания и передается из поколения в поколение. В «Aliens R Us» он говорит, что образы ориенталистов стали неотъемлемой частью научно-фантастического кино.
Сардар - решительный сторонник мультикультурализма. Он утверждает, что мультикультурализм заботится о трансформации власти незападных культур и о том, чтобы позволить этим культурам говорить сами за себя.
В первом томе своих мемуаров «Отчаянно в поисках рая» он исследует различные аспекты мусульманской идентичности. В Balti Britain он исследует, что значит быть британцем и азиатом в современной Великобритании. Он сказал: «В Британии мы забыли узнать, как нас сформировала долгая история взаимной привязанности и принадлежности. Без такого обучения мы не можем оказывать молодым британским азиатам заслуженное уважение или ценить комфорт, который многие испытывают, живя своей сложной идентичностью, будучи одновременно британцами и азиатами.
Сардар - это рассматривается некоторыми как «постмодернистский» мыслитель. Но в то же время он является ярым критиком того, что называется постмодернизмом. В своей книге «Постмодернизм и другой» он описывает постмодернизм как «новый империализм западной культуры». Он утверждает, что постмодернизм является продолжением колониализма и современности и, как таковой, еще больше маргинализирует незападные культуры и попирает их надежды и чаяния.
Он говорит: «Делая вид, что дает голос маргинальным слоям населения, постмодернизм фактически подрывает историю, традиции, мораль, религии и мировоззрения - все, что придает смысл и направление незападным культурам и обществам. По сути, постмодернизм - это линейная проекция, естественное завершение современности; и, отдавая предпочтение секуляризму, он стал архидеологией ».
Альтернативой постмодернизму Сардара является то, что он называет «трансмодернизмом». Он описывает это как: «перенос современности и постмодернизма с края хаоса на новый порядок общества». Трансмодернизм для Сардара - это поиск синтеза между «традицией, улучшающей жизнь» - традицией, которая поддается изменениям и переходу - и новой формой современности, которая уважает ценности и образ жизни традиционных культур.
Современные времена, как недавно утверждал Сардар, стали «постнормальными» и что мы живем в «постнормальных временах ». Espiritu del tiempo, дух нашего времени, характеризуется неопределенностью, быстротой изменения, перестановка власти, потрясения и хаотическое поведение. Мы живем в промежуточный период, когда старые ортодоксы умирают, новые еще не родились, и очень немногие вещи, кажется, имеют смысл. Наше время переходный период, время без уверенности в том, что мы можем вернуться к любому прошлому, которое мы знали, и без уверенности в каком-либо пути к желаемому, достижимому или устойчивому будущему. Это время, когда любой выбор кажется опасным и может привести к гибели, а то и вовсе за гранью пропасти. В наше время можно мечтать обо всех мечтах о дальновидном будущем, но почти невозможно поверить, что у нас есть возможность или желание воплотить любую из них в жизнь. Мы живем в состоянии переменчивости и нерешительности: что лучше, а что хуже? Мы лишены силы из-за риска, запуганы до робости из-за страха перед выбором, который мы могли бы склонить или убедить обдумать ». Он выделяет три движущих силы постнормальных времен: сложность, хаос и противоречия. Он утверждает, что три «с» заставляют нас переосмыслить наши представления о прогрессе, модернизации, эффективности и повышают важность социальных добродетелей, индивидуальной ответственности и этики, а также роли воображения.
Постнормальные времена заставляют нас сосредоточиться на неопределенностях и связанном с ними невежестве, с которыми мы будем постоянно сталкиваться в ближайшем и далеком будущем. Постнормальные времена нельзя «управлять» или «контролировать»; лучшее, на что мы можем надеяться, - это проложить свой путь через неопределенности и невежества, чтобы избежать грани хаоса. Сардар и его коллеги предположили, что лучший способ ориентироваться в постнормальных временах - это видеть будущее как три завтрашнего дня:
Три завтрашнего дня влияют на настоящее как по отдельности. и одновременно.
