Войти
Символы, обычно связанные с шестью религиями, помеченными как «мировые религии»: по часовой стрелке сверху они представляют иудаизм, ислам, буддизм, индуизм, даосизм и христианство Мировые религии - категория, используемая в изучении религии для разграничения пяти, а в некоторых случаях шесть - крупнейшие и наиболее широко распространенные в мире религиозные движения. Христианство, Ислам, Иудаизм, Индуизм и Буддизм всегда включены в список и известны как «Большая пятерка». Некоторые ученые также включают в эту категорию другую религию, такую как даосизм, сикхизм, зороастризм или вера бахаи. Их часто сопоставляют с другими категориями, такими как «местные религии » и «новые религиозные движения », которые также используются учеными в этой области исследований.
Парадигма мировых религий была разработана в Соединенном Королевстве в 1960-х годах, где она была впервые предложена феноменологами такими, как Ниниан Смарт. Он был разработан, чтобы расширить изучение религии и отвлечься от христианства, принимая во внимание другие крупные религиозные традиции по всему миру. Эта парадигма часто используется преподавателями, обучающими студентов бакалавриата изучению религии, а также является структурой, используемой школьными учителями в Великобритании и других странах. Акцент парадигмы на рассмотрении этих религиозных движений как отдельных и взаимоисключающих сущностей также оказал более широкое влияние на категоризацию религии - например, при переписи населения - как в западных странах, так и в других странах.
С конца двадцатого века парадигма подверглась критике со стороны религиоведов, таких как Джонатан З. Смит, некоторые из которых выступали за отказ от нее. Критики утверждали, что парадигма мировых религий неуместна, потому что она принимает протестантский вариант христианства в качестве модели того, что составляет религию; что он связан с дискурсами современности, включая современные властные отношения; что он поощряет некритическое понимание религии; и что он дает оценочное суждение о том, какие религии следует считать "основными". Другие утверждали, что он остается полезным в классе, пока учащиеся осознают, что это социально сконструированная категория.
Религиоведы Кристофер Р. Коттер и Дэвид Дж. Робертсон описали «Парадигму мировых религий» как «особый способ мышления о религиях, который объединяет их в набор отдельных традиции с якобы «глобальным» содержанием ». Обычно он состоит из религий «большой пятерки»: христианство, иудаизм, ислам, индуизм и буддизм. Как отмечают Коттер и Робертсон, религии «большой пятерки» часто приводятся в «абрахамоцентрическом порядке», в котором три крупнейших авраамических религии - христианство, иудаизм и ислам - стоят перед неавраамическими религиями индуизм и буддизм. Категория иногда также расширяется, чтобы включать другие религиозные группы, а именно сикхизм, зороастризм и вера бахаи.
A 2013 межконфессиональное событие в в Великобритании представлены сторонники веры бахаи, иудаизма, христианства, ислама, индуизма и сикхизма, все системы верований классифицируются как «мировые религии» Включение иудаизма в «большую пятерку» поднимает некоторые вопросы; он включен в список из-за своего влияния на христианство и ислам и из-за его актуальности для традиционного западного понимания западной истории. По демографическим причинам он не попадает в список, поскольку евреев в мире гораздо меньше, чем христиан, мусульман, индуистов и буддистов. Точно так же он не вписывается в список, если группы определяются желанием международного распространения, потому что иудаизм, как правило, не является прозелитическим.
Многие ученые использовали категорию «Мировые религии» наряду с другими «уловками». все "категории, такие как" новые религиозные движения "и" религии коренных народов ". Религиовед Стивен Дж. Сатклифф сравнил отношения между этими тремя категориями с системой английской футбольной лиги, где «мировые» религии образуют Премьер-лигу, «новые» религии формирование Чемпионата, а «коренных» религий - Первого Дивизиона. То, что к группам, относящимся к таким категориям, как «религии коренных народов», относятся менее серьезно, чем к «мировым религиям», многими учеными было отмечено религиоведом Грэмом Харви, который утверждал, что «к религиям коренных народов следует относиться так же уважительно, как и к тем, которые считались уместными.
- религиовед Сюзанна Оуэн, 2011
Коттер и Робертсон отметили, что история парадигмы мировых религий - это " тесно связано "с историей изучения религии как академической дисциплины. Она возникла в рамках подхода феноменологии религии, в котором упор делался на описание, а не на критический анализ.
Парадигма была интегрирована во всю систему образования благодаря работе таких ученых, как Ниниан Смарт., который сформировал Рабочую группу Shap по мировым религиям в образовании в 1969 году. Она была создана с целью увести западное образование с его ориентации на христианство. Однако он взял за основу либеральный западный протестантизм и интерпретировал эти различные религиозные традиции в рамках либеральных протестантских норм и ценностей. Это включало акцент на теологии как на центральном элементе данной религии. Это также отражает постпросвещенческий христианский подход к различным религиозным группам как к отдельным, взаимоисключающим категориям. Таким образом, он отражает социально-политические интересы Британии 1960-х годов, среду, в которой он был разработан.
С тех пор парадигма вышла за рамки этой академической дисциплины и «информирует восприятие» многих членов различных религиозных групп. Парадигма, например, образует преподавание религии в британской системе образования; на всех трех ключевых этапах британские учителя получают указания преподавать христианство, а к концу ключевого этапа 3 они также должны рассказывать о других «пяти основных религиях»: буддизме, индуизме, исламе, Иудаизм и сикхизм. Точно так же переписи многих стран, например, отражают влияние парадигмы мировой религии, позволяя респондентам описывать себя только как приверженцев одной конкретной религиозной традиции, тогда как на самом деле многие люди идентифицируют себя одновременно с различными традициями. Эта идея взаимоисключающих религиозных идентичностей - не только западный феномен, но также может быть обнаружена в других социокультурных контекстах; Индуистские националисты, например, часто поддерживают идею о том, что индуизм и буддизм являются взаимоисключающими категориями, несмотря на то, что многие люди в Южной Азии смешивают индуизм и буддизм. Религиоведы Тара Болдрик-Морроне, Майкл Грациано и Брэд Стоддард заявили, что «WRP не является ни нейтральным, ни естественным, но его социальный авторитет проистекает из того, что он выглядит как оба».
- религиовед Дж. З. Смит, 1998
Полезность парадигмы мировых религий подверглась устойчивой и жесткой критике со стороны многих религиоведов. Религиовед Грэм Харви, например, заметил, что многие ученые «категорически возражают» против этой парадигмы. В 1978 году религиозный деятель Джонатан З. Смит, например, назвал это «сомнительной категорией».
Одним из основных критических замечаний по поводу этой концепции является то, что она основана на модели «религия», которая сильно зависит от использования протестантской версии христианства в качестве базового примера. Вторая критика заключается в том, что она коренится в дискурсах современности, включая современность в современном обществе. Смит заметил, что он был построен западными учеными с западной точки зрения. Он отметил, что единственные религии, которые включаются в него, - это те, которые «достигли достаточной силы и численности, чтобы войти в нашу [то есть западную] историю, либо сформировать ее, взаимодействовать с ней или помешать ей» и представляют «важные гео- политические образования, с которыми мы должны иметь дело ». Рамки также включают привилегию грамотных элит, действующих в определенных религиозных движениях, путем представления их интерпретаций определенных традиций как авторитетных, затмевающих альтернативные интерпретации, представленные неграмотными, маргинализированными и локализованными практиками. Например, как отмечает религиовед Сюзанна Оуэн, «индуизм как мировая религия не включает индуизм как деревенскую религию».
Третья критика парадигмы мировых религий заключается в том, что она поощряет некритическое и некритическое sui generis модель «религии». Он представляет каждую из «мировых религий» в абстрактной и эссенциализированной форме, не принимая во внимание гибридизацию. Например, в учении о христианстве не упоминается реинкарнация, потому что это обычно не считается христианской доктриной, и тем не менее есть христиане, которые исповедуют веру в реинкарнацию. Четвертая критика заключается в том, что, решая сосредоточить внимание на «основных» религиях, он делает оценочное суждение относительно того, что является «основным», а что нет.
Многие религиоведы сопротивлялись попыткам бросить вызов парадигме, и по состоянию на 2016 год сообщалось, что он все еще широко распространен в университетских вводных курсах по изучению религии. Многие преподаватели считают, что объяснить студентам бакалавриат критику парадигмы мировых религий будет сложно, поскольку критика будет слишком сложной для понимания многими из них. Его постоянное использование также подтверждается утверждением, что это то, чего ожидают студенты бакалавриата, и что оно отражает то, чему их учили в школе.
Некоторые ученые выступали за отказ от парадигмы мировых религий в целом; Коттер и Робертсон представили аргумент, что «продолжающееся некритическое использование WRP создает питательную среду для релятивистского взгляда на пупок, которому нет места в современном исследовательском университете». Оуэн придерживался мнения, что «до тех пор, пока он продолжает использовать парадигму мировых религий в качестве подхода по умолчанию (даже после ее деконструкции), религиоведение потерпит неудачу в решении своей гуманистической задачи», потому что оно просто будет заниматься «передачей знаний» и не «критически взаимодействовать» с «культурой и знаниями». Одной из альтернативных рамок, которую некоторые ученые используют для преподавания религии, является парадигма «живая религия », которая делает акцент не на отдельных религиозных традициях, а на индивидуальном опыте и практике. Другой альтернативой является концепция «материальная религия », которая фокусируется на изучении религии через материальную культуру и физические объекты. Оуэн отметила, что, по ее опыту, многие студенты демонстрируют «первоначальное сопротивление альтернативам», поскольку они ожидают парадигмы мировых религий. Она привела пример своего вводного курса в Колледж Тринити-Университета Лидса, который был построен на тематических линиях, а не в соответствии с парадигмой мировых религий, и который вызвал чувство паники у многих студентов.
Многие ученые, критически относящиеся к парадигме мировых религий, вынуждены преподавать ее в рамках вводных курсов для студентов бакалавриата. Некоторые провели большую часть курса, обучая концепции, а затем несколько сессий после этого, разбирая ее. Некоторые ученые предположили, что даже когда студентов учат с использованием парадигмы мировых религий, это может быть хорошим средством поощрения их критического мышления о формировании категорий. Ученый Стивен У. Рэми, например, выступал за обучение парадигме таким образом, чтобы было ясно, что это «сконструированный дискурс». Точно так же Балдрик-Морроне, Грациано и Стоддард предположили, что преподавание студентам мировой религиозной парадигмы помогает объяснить студентам, что «классификация - это социальный акт». Они отметили, что студенты могут покинуть такой курс, не только зная больше о конкретных религиозных традициях, включенных в категорию мировых религий, но и что они также уйдут, «зная, как лучше исследовать окружающий мир». Чтобы избежать продвижения парадигмы изображения различных религиозных традиций как жестких, однородных категорий, ученый Теему Тайра предложил ввести этнографические тематические исследования в класс, чтобы лучше объяснить реалии жизни людей и использование религиозных традиций.
