Мудрый дурак, или мудрость глупца, форма литературного парадокса, в котором через повествование персонаж, признанный глупцом, становится видным свидетелем мудрости. Узнаваемый образ, встречающийся в рассказах и произведениях искусства от древности до двадцать первого века, мудрость глупца часто улавливает то, что разум не может прояснить смысл или значение вещи; таким образом, мудрый дурак часто ассоциируется с мудростью, обретаемой через слепую веру, безрассудное желание, безнадежный роман и безудержную самоотверженность.
В свою очередь, мудрый дурак часто противостоит ученым или элитным знаниям. Хотя примеры парадокса можно найти в широком спектре литературы раннего мира, от греко-римских произведений до устных традиций народной культуры, парадокс получил беспрецедентное внимание со стороны авторов и художники эпохи Возрождения. Более чем Шекспира за его клоунские мудрецы или Сервантеса за его безумный гений Дон Кихот, ученый шестнадцатого века Эразм часто упоминается за создание окончательного мудрого дурака и самого известного парадокса в западной литературе через изображение Стултиции, богини безумия. Влиятельная для всех более поздних глупцов, она показывает глупые пути мудрых и мудрость глупцов, произнося свою собственную хвалебную речь, Похвала глупости.
В своей статье «Мудрость дурака» Вальтер Кайзер показывает, что у людей есть разные имена и слова. приписываемые настоящим дуракам в разных обществах, когда все вместе они раскрывают общие характеристики мудрого дурака как литературного конструкта: «тупоголовый (μάταιος, inanis, дурак), тупоголовый (μῶρος, stultus, тупой, шут), слабоумный ( imbécile, dotard) и ему не хватает понимания (ἄνοοσ, ἄφρων in-sipiens); что он отличается от нормальных мужчин (идиот); что он либо невнятный (T или) или бессвязно бормочет (fatuus) и склонен к шумному веселью (Buffone); что он не признает кодексов приличия (ineptus) и любит насмехаться над другими (Narr); что он действует как ребенок (νήπιος); и что он обладает природной простотой и невинностью сердца (εὐήθης, естественный, простак).
В то время как общество упрекает жестоких маньяков, которым суждено быть запертыми в тюрьмах или приютах, безобидный дурак часто получает доброту и пользу от социальная элита. По-видимому, руководствуясь ничем иным, как естественным инстинктом, глупец не должен понимать социальные условности, и поэтому ему предоставляется относительная свобода, особенно в отношении свободы слова. Эта необычная динамика силы хорошо продемонстрирована на примере дурака из Шекспира Короля Лира, который работает при королевском дворе и остается единственным персонажем, которого Лир не знает. сурово наказать за высказывание своего мнения о короле и его опасном положении. Эта способность быть безрассудным, честным и свободно владеть языком в значительной степени способствовала популярности мудрого дурака в литературном воображении.
Назвать человека дураком - не обязательно оскорбление, поскольку подлинная жизнь часто изображалась под метафорой дурака. В таких фигурах, как Сократ, Христос и Идиот Достоевского, мы видим, что глупость и мудрость не всегда такие, какими кажутся. - Сэм Кин, «Апология чуда»
Занятость и занятия глупца играли важную роль в древнем мире. Древнегреческие авторы Ксенофонт и Афиней писали о нормальных людях, нанятых для поведения безумных дураков и клоунов, в то время как римские авторы Лукиан и Плавт оставил записи о могущественных римлянах, которые содержали уродливых шутов, известных своей наглостью и наглым безумием. Платон под видом Сократа дает ранний пример мудрости глупца в Республика в образе сбежавшего заключенного в Аллегории пещеры. Сбежавший заключенный, являющийся частью группы, заключенной в тюрьму с рождения, возвращается, чтобы освободить своих сокамерников, но считается сумасшедшим в его попытках убедить своих скованных друзей в большем мире за пределами пещеры.
Мудрый дурак Древней Греции. Портрет Сократа (римское искусство, I век, Лувр).Многие ученые издавна считали Сократа величайшим мудрецом классической античности. Из-за того, что впоследствии было заклеймено как сократовская ирония, философ, как известно, дурачил людей, которые утверждали, что они мудрые, притворяясь невежественными дураками. Его имя также имеет сильную ассоциацию с парадоксом Сократа : «Я знаю, что я ничего не знаю» - заявлением, которое превратило его в оксюморон невежественного знающего. В Апологии Платона это самопознание невежества в конечном итоге приводит оракула в Дельфах к утверждению, что нет человека более мудрого, чем Сократ.
Мудрый глупец чаще всего проявлялся в средние века как религиозный деятель в рассказах и поэзии. В течение Золотого Века Ислама (примерно 750–1280 гг. Н. Э.) Вокруг сообщений об «умных безумцах» сформировался целый литературный жанр. В частности, в одной книге «Китаб Угала аль-маджанин» ан-Найсабури, мусульманского автора периода Аббасидов, рассказывается о жизнях множества мужчин и женщин, которых при жизни считали «мудрыми дураками». Фольклорные вариации безумцев, потерянных между мудростью и безумием, также появляются в самой устойчивой классике того периода, Тысяча и одна ночь. Буллил Безумец, также известный как Сумасшедший Куфы и Мудрый Бухлил, часто считается прототипом мудрого глупца на Ближнем Востоке.
Дурак, ради Бога, фигура, которая появлялась как в мусульманах, так и в мусульманском мире. и христианский мир. Этот вариант юродивого, часто одетый почти без одежды, отказывался от всех социальных обычаев и условностей и симулировал безумие, чтобы овладеть духом своего создателя. К XII веку во Франции такое притворство привело к Fête des Fous (Праздник дураков), празднику, на котором духовенству разрешалось вести себя как дураки без запретов и ограничений. Во время крестовых походов Христос был признан «мудрым глупцом» благодаря своим детским учениям, которые, тем не менее, приводили в замешательство могущественную и интеллектуальную элиту. Многие другие писатели в этот период исследовали этот богословский парадокс мудрого глупца во Христе, поддерживая этот троп в эпоху Возрождения.
Мудрый дурак получил огромную популярность в литературное воображение времен итальянского и английского Возрождения. В «Moriae encomium итальянского ученого Эразма, написанном в 1509 году и впервые опубликованном в 1511 году, автор изображает Стултицию, богиню безрассудства и саму мудрую дура, которая спрашивает, что это значит быть дураком и приводит наглый аргумент, восхваляющий глупость и утверждающий, что все люди в той или иной степени глупы. По словам ученого Вальтера Кайзера, Стултиция - это «глупое творение самого образованного человека своего времени, она - буквальное воплощение слова оксюморон, и в своей идиотской мудрости она представляет собой лучший расцвет этого слияния итальянской гуманистической мысли и северного мира. благочестие, получившее название христианский гуманизм."
В то же время Шекспир очень помог популяризировать мудрого дурака в английском театре, включив этот образ в различных персонажей во многих своих пьесах. В то время как ранние пьесы Шекспира в основном изображают мудрый дурак в комическом выражении как шут, более поздние пьесы характеризуют его в гораздо более меланхоличном и созерцательном свете. Например, в Короле Лире дурак становится единственным, кто способен говорить правду с людьми. Кинг и часто берет на себя роль раскрытия трагической природы жизни окружающим. Для Шекспира этот образ стал настолько известным, что когда он говорит о клоуне Фесте в Двенадцатой ночи,«Этот парень достаточно мудр, чтобы валять дурака» (III.i.60), его аудитория признала это популярным условием.
Многие другие авторы давали интерпретации мудрого дурака в шестнадцатом и семнадцатом веках от Ганс Закс - Монтень. Образ мудрого дурака также встречается в многочисленных произведениях эпохи Возрождения различных художников, в том числе Брейгеля, Босха и Гольбейна Младшего. В Испании роман Сервантеса Дон Кихот иллюстрирует мир мудрого дурака как через главного героя, так и через его спутника Санчо Панса.