Часть серии по |
Смерть и воскресение Иисуса |
---|
Страсть |
Страстная неделя |
Значимость |
Видения Иисуса |
Теории о пустых гробницах |
Связанный |
Порталы: Библия христианства |
|
Теория видения или гипотеза видения - это термин, используемый для охвата ряда теорий, которые ставят под сомнение физическое воскресение Иисуса и предполагают, что появление воскресшего Иисуса было призрачным опытом. Впервые он был сформулирован Давидом Фридрихом Штраусом в 19 веке и был предложен в нескольких формах критическими современными учеными, в том числе Гельмутом Кестером, Гезой Вермесом и Ларри Уртадо, а также участниками семинара Иисуса, такими как Герд Людеманн.
Христианские апологеты, ученые и богословы возражают против этой теории, считая воскресение буквально телесным явлением.
Давид Фридрих Штраус (1808-1874 гг.) В своей « Жизни Иисуса» (1835 г.) утверждал, что воскресение было не объективным историческим фактом, а субъективным «воспоминанием» об Иисусе, преобразившем мертвого Иисуса в воображаемого или «мифического». "воскресший Христос. Появление или Христофания Иисуса Павлу и другим людям было «внутренним и субъективным». Размышления о мессианской надежде и Псалме 16:10 привели к возвышенному состоянию ума, в котором «воскресший Христос» присутствовал «в видении», заключая, что Иисус, должно быть, избежал рабства смерти. Тезис Штрауса получил дальнейшее развитие у Эрнеста Ренана (1863 г.) и Альберта Ревиля (1897 г.). Эти интерпретации позже были классифицированы как «гипотеза субъективного видения», и «сегодня ее поддерживает подавляющее большинство экспертов по Новому Завету».
Согласно Эрману, «христианская точка зрения на этот вопрос [состоит] в том, что видения были истинным явлением Иисуса его последователям», точка зрения, которая «убедительно изложена в любом количестве публикаций». Эрман далее отмечает, что «христианские апологеты иногда заявляют, что наиболее разумным историческим объяснением этих видений является то, что Иисус действительно явился ученикам».
Согласно Де Конику, переживания воскресшего Христа в самых ранних письменных источниках - символе веры «примитивной церкви» из 1 Коринфянам 15: 3-5, Павла в 1 Коринфянам 15: 8 и Галатам 1:16 - это экстатические события восхищения.
Согласно Уртадо, переживания воскрешения были религиозными переживаниями, которые «по-видимому, включали видения (и / или восхождения) на небеса Бога, в которых прославленный Христос был замечен в возвышенном положении». Эти видения могли в основном появляться во время совместного поклонения. Йохан Леман утверждает, что совместные трапезы создавали контекст, в котором участники входили в состояние души, в котором ощущалось присутствие Иисуса.
Согласно Эрману, «вера учеников в воскресение была основана на видениях». Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптическими евреями, которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда приблизится пришествие Царства Бога. Эрман далее отмечает, что видения обычно обладают сильной убедительной силой, но что в Евангелиях также записана традиция сомнений относительно явлений Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана состоит в том, что видения были только у нескольких последователей, включая Петра, Павла и Марию. Они рассказали другим об этих видениях, убедив большинство своих близких в том, что Иисус воскрес из мертвых, но не все они. В конце концов, эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, и на основании его отсутствия они пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвышая его до беспрецедентного статуса и власти.
По словам Гельмута Кестера, истории о воскресении изначально были прозрениями, в которых ученики были призваны к служению воскресшим Иисусом, а на вторичной стадии были истолкованы как физическое доказательство этого события. Он утверждает, что более подробные описания воскресения также вторичны и не происходят из исторически достоверных источников, а принадлежат к жанру повествовательных типов.
По словам Герда Людеманна, Петру было видение Иисуса, вызванное его чувством вины за предательство Иисуса. Видение усилило это чувство вины, и Петр испытал это как реальное появление Иисуса, воскресшего из мертвых. Он убедил других учеников, что воскресение Иисуса знаменует приближение последнего времени и грядущего Царства Божьего, когда мертвые воскреснут, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, приступивших к своей новой миссии.
Согласно библеисту Гезе Вермесу, воскресение следует понимать как возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающее их возобновить свою апостольскую миссию». Они чувствовали присутствие Иисуса в своих действиях, «воскреснув снова сегодня и завтра в сердцах людей, которые любят его и чувствуют, что он рядом».
Ханс Грасс (1964) предложил «гипотезу объективного видения», в которой явления Иисуса являются «божественно вызванными видениями», показывая его последователям, что Его воскресение «было духовной реальностью». Дух Иисуса воскрес, но его тело осталось мертвым, что объясняет запоздалое обращение сводного брата Иисуса Иакова. Гипотеза «объективного» видения Грасса не находит отклика в более поздних исследованиях.
Дальнейшее объяснение дает теория когнитивного диссонанса. В то время как ранние последователи Иисуса ожидали немедленного установления Царства Божьего, отсрочка этого космического события привела к изменению верований. Согласно натуралистическому объяснению, в процессе уменьшения когнитивного диссонанса еврейские писания были переинтерпретированы, чтобы объяснить распятие и призрачные посмертные переживания Иисуса. Вера в то, что воскресение Иисуса знаменует неизбежное пришествие Царства Божьего, сменилась верой в то, что воскресение подтвердило мессианский статус Иисуса, и верой в то, что Иисус вернется в неопределенное время в будущем, Второе пришествие cq Parousia, предвещая ожидаемое время конца. Тот же процесс, возможно, привел к интенсивной прозелитизации, убеждая других в развивающихся убеждениях уменьшить когнитивный диссонанс, объясняя, почему ранняя группа последователей росла больше, несмотря на неудачные ожидания.
Несколько христианских ученых, таких как Гэри Хабермас, Уильям Лейн Крейг и Майкл Моррисон, выступили против объяснения видений для текстовых описаний физического воскресения. Согласно Хабермасу, большинство ученых-христологов - «умеренные консерваторы», которые верят, что Иисус воскрес из мертвых, физически или духовно. Хотя теория видений получила поддержку среди критически настроенных ученых с последней четверти 20 века, «подавляющее большинство ученых» по-прежнему отвергают возможность субъективных видений или галлюцинаций как объяснения переживаний воскрешения. Сам Хабермас рассматривает эти критические подходы как «попытки отвергнуть центральное событие и доктрину ортодоксального христианства». Крейг считает, что явления воскрешения слишком разнообразны, чтобы их можно было классифицировать как галлюцинации; Крейг и Людеманн начали письменную дискуссию на эту тему в 2000 году.
Британский ученый Н.Т. Райт считает, что видения мертвых всегда были связаны с духами и призраками, а не с телесным воскресением. Таким образом, утверждает Райт, простое видение Иисуса никогда не приведет к беспрецедентной вере в то, что Иисус был физически воскресшим трупом; самое большее, он будет восприниматься как великий мученик, стоящий одесную Бога. Райт утверждает, что «именно потому, что такие встречи [видения мертвых] были достаточно хорошо известны [...] они [ученики] не могли сами по себе вызвать веру в то, что Иисус был воскрешен из мертвых [...]...] Действительно, такие видения означали именно то, что люди в древнем и современном мирах обнаружили, что человек был мертв, а не что они были живы ».
Дейл Эллисон выразил аналогичную критику и утверждал, что одни только видения никогда не приведут к вере в телесное воскресение. Он пишет: «Если бы не было причин полагать, что его [Иисуса] твердое тело вернулось к жизни, никто бы не подумал, что он, вопреки ожиданиям, воскрес из мертвых. Конечно, видения или предполагаемые встречи с посмертным Иисусом сами по себе не могли бы предоставить такую причину ".
Немецкий библеист Мартин Хенгель отмечает, что теория Людемана выходит за рамки исторических исследований, предоставляя анализ, который не поддается проверке.