Войти
Объединенная церковь Христа Троицы преимущественно афроамериканцами. Американская церковь, насчитывающая более 8 500 членов. Он расположен в сообществе Вашингтон Хайтс на Саут-Сайде в Чикаго. Это самая большая церковь, связанная с Объединенной церковью Христа, преимущественно белой христианской конфессией, уходящей корнями в конгрегационализм, исторически ответвившийся с начала Америки. Пуританство.
Ранняя история церкви совпала с американским движением за гражданские права, последующим убийством Мартина Лютера Кинга младшего и бурным периодом, охватившим движение за гражданские права после смерти Кинга. из-за острой конкуренции среди актеров за то, кто будет носить мантию короля. В этот бурный период приток радикальных черных мусульманских групп начал со штаб-квартирой в Чикаго, и Тринити стремилась реконструировать христианство с помощью черной теологии, чтобы противостоять влияние радикальных чернокожих мусульманских лидеров, которые учили, что невозможно быть одновременно чернокожим и христианином.
В начале 2008 года в рамках президентских выборов освещение в средствах массовой информации и политических Комментаторы привлекли внимание всей страны к Тринити, когда были транслированы противоречивые отрывки проповедей бывшего пастора церкви Джереми Райта, чтобы подчеркнуть отношения кандидата в президенты от Демократической партии Барака Обамы с Райтом и церковью. Обама ответил речью Более совершенный союз, которая обратилась к критике и в значительной степени избавила их от популярной политической критики в то время.
Тринити сегодня наиболее известна своими национальными и международными общественными отношениями. программы от имени обездоленных, хотя на начальном этапе такая работа не входила в их миссию.
Модели миграции как среди чернокожих во время Великой миграции афроамериканцев между 1910 и 1940 годами, так и среди белых, являются важной частью социальной контекст, в котором была основана Троица. Другая - это угроза, которую радикальный черный национализм и черный ислам представляют для влияния христианства среди чернокожих в Чикаго, а также для чернокожих по всей стране. По мере того как эти движения набирали силу среди чернокожих Чикаго, Тринити стремилась обратить внимание чернокожих обратно к христианству.
Примерно с 1910 года произошла Великая миграция афроамериканцев, когда многие тысячи чернокожих мигрировали на север с юга. Многие поселились на южной стороне Чикаго. Когда они прибыли, они принесли с собой те формы христианства, которые исповедовали на Юге. Как и везде в Соединенных Штатах, чернокожие из Чикаго того времени сталкивались с серьезной дискриминацией, как правило, во всех сферах своего существования.
В начале 1930-х лидер Нации Ислама Илайджа Мухаммад перенес штаб-квартиру своей испорченной религии из Детройта в Чикаго. Смешивая элементы Библии и Корана, Элайджа Мухаммад учил, что африканцы были первым и самым важным народом Земли. Он предсказал, что наступит время, когда афроамериканцы будут полностью оправданы, освобождены от различных притеснений и обретут полную свободу в пределах своего собственного географического государства. Однако для того, чтобы это произошло, Элайджа Мухаммад учил, что черные должны радикально отделиться от всех белых. Кроме того, он провозгласил, что чернокожие должны жить нравственной жизнью.
К 1940-м годам радикальное послание Нации Ислама привлекло тысячи чернокожих Чикаго, многие из которых обратились из одной из форм христианства, которую их предки принесли на север, в Чикаго (см. Тринити в сравнительной перспективе, ниже, для обсуждения различных форм).
Другой контекстуальный фон Тринити - это модель миграции, которая произошла в Чикаго в 1950-е годы и 60-е годы, когда белые из среднего класса начали покидать городские районы в пользу пригородов . По мере того как белые из южного Чикаго в больших количествах мигрировали в пригороды, восходящие чернокожие из «черного пояса » южной стороны Чикаго мигрировали туда, в то время как немобильные черные остались в южной стороне
Между тем, к 1960 году национальный представитель «Нации ислама» Малкольм Икс основал г-на Мухаммеда Спикс в Чикаго, чтобы способствовать дальнейшему распространению послания «Нации ислама». Тираж газеты превысил 600 000 экземпляров, что сделало ее одной из самых известных чернокожих американских газет того времени. К этому времени идеология Нации Ислама имела довольно значительное влияние над чернокожими Чикаго.
Именно в рамках вышеуказанного социального контекста возникла Тринити.
Тринити знаменует свое начало 3 декабря 1961 года, когда двенадцать чернокожих семей среднего класса, большинство из которых были потомками мигрантов, переехавших в Чикаго во время Великое переселение афроамериканцев, собрались для богослужений в гимназии начальной школы Чикаго. До недавней миграции белых в пригород черным было чрезвычайно трудно переехать в среду среднего класса в Чикаго из-за сегрегированного жилья и дискриминации в отношении домовладения (см. Также расовое управление ). Во время встречи 3 декабря Холстед-стрит в Чикаго обозначила «цветную линию».
В конце 19 века миссионеры-конгрегационалисты, работая через Американскую миссионерскую ассоциацию, основали многочисленные колледжи и университеты для чернокожих на юге и севере США. Они настаивали на том, чтобы образованные чернокожие исключали проявление эмоций во время пения и проповеди. Эта практика широко сохранялась на протяжении большей части 1960-х годов и была перенесена в черные конгрегационалистские церкви; В некоторых церквях UCC, построенных на базе AMA, и по сей день используется более сдержанная литургия. Богослужения в Троице в 1960-е годы следовали стандартному порядку богослужений для конгрегационалистских церквей: молитвы, затем литургия и гимны из, за которыми следует хорошо организованная проповедь, за которой следует 233>благословение, всего один час. Не было криков, размахивания руками или демонстрации эмоций. Один из черных служителей Тринити однажды заявил с кафедры: «У нас не будет« ниггеризма »в наших услугах». |
Первый пастор Тринити, Кеннет Б. Смит, был назначен Чикаго Конгрегационалистские христиане Ассоциация Объединенной церкви Христа (образована только в 1957 году) с целью расширения деноминации в южном Чикаго, где черные недавно начали мигрировать из «черного пояса» южной части Чикаго в более южные городские районы, которые белые недавно бросили в пригороды. Выраженное видение Ассоциации состояло в том, чтобы создать церковь для черных среднего класса, которые позже сольются с конгрегацией пригородных белых и будут иметь белых и черных сопасторов; другими словами, явно интеграционистская цель. Две успешные афро-американские конгрегационалистские церкви, Good Shepherd и Park Manor, были основаны ранее в 20-м веке на некотором расстоянии к северу в старых кварталах Саус-Сайд, поэтому официальные лица, вероятно, ожидали, что Trinity будет подражать этим предыдущим разработкам. Смит пришел к проекту новой церкви от помощника пастора в Парк-Мэноре.
Хотя видение было смелым для того времени, и хотя подобное видение преследовали другие группы чернокожих как внутри, так и за пределами Чикаго, оно в то же время вызывало опасения в подвижном вверх Тринити черных, поскольку у некоторых чернокожих в Чикаго сожгли свои дома за нарушение цветовой линии. Более того, это видение не обратило внимания на многих чернокожих, которые все еще не могли достичь восходящей мобильности - тех, кто все еще находится на Саут-Сайде, тех, кто участвует в проектах на другой стороне Холстед-стрит, чернокожие, которые не фигурировали в видении Ассоциации, потому что их не считали «правильными черными людьми». Значительно позже, первый афроамериканский служитель конференции Объединенной Церкви Христа, преподобный доктор У. Стерлинг Кэри, более подробно обсудил незаинтересованность Ассоциации. Он объяснил: «Исторически сложилось так, что Ассоциация прилагала особые усилия для поиска церквей с« высоким потенциалом »в черном сообществе», которые, по его словам, воспринимались как группы чернокожих, которые, вероятно, готовы культурно ассимилироваться в формы и функции поклонения Чикагской конгрегационной христианской ассоциации с ее сильным пуританским наследием. Американский историк религии Джулия Спеллер резюмирует: «Именно эта расовая реальность послужила основой для основания церкви Тринити в южной части Чикаго».
Поскольку церковное видение все еще созревало, Кеннет Б. Смит оставался пастором и руководил церковью. все еще растущее собрание, отмечая при этом две вещи. Во-первых, он сказал, что принадлежность церкви к белой деноминации дала его прихожанам чувство единства и цели в рамках основной религиозной традиции Америки (см. Происхождение Объединенной Церкви Христа ). Во-вторых, община начала находить родственный дух с приверженностью деноминации справедливости и равенству, когда начал проявляться общинный активизм. Смит указал на марш от Монтгомери до Сельмы в 1965 году под руководством Мартина Лютера Кинга-младшего как на событие, подпитывающее эту активность, отметив, как его прихожане устроили пикет и присоединились к району Чикаго. марш символической солидарности с чернокожими южанами. Однако Спеллер отмечает, что забота конгрегации об избирательных правах чернокожих южан «резко контрастировала с их очевидным слепым пятном позиции Ассоциации по росту церкви среди афроамериканцев в Чикаго, которая поддерживала церкви только среднего класса».
Этот период церкви завершился, когда планы по слиянию с белой конгрегацией провалились (как отмечает Джейсон Бьясси, в то время «белые не особо интересовались интеграцией»), и черная конгрегация переехала в свое первое церковное здание в 1966. Вмещающий двести человек, он располагался среди растущего сообщества чернокожих среднего класса южного Чикаго, к востоку от цветовой линии. Между тем, Ассоциация продолжала настаивать на том, чтобы церковь сосредоточила служение на чернокожих среднего класса.
После ухода из Тринити Смит стал пастором церкви Доброго Пастыря (вверху) и президентом Чикаго. Богословская семинария.
«После убийства преподобного Мартина Лютера Кинга младшего... наша семья переехала в расово меняющееся сообщество Чикаго, где пережитки расизма буквально стояли на нашем пути. Расизм проявился в страховании красной черте, хищническом кредитовании и религиозных властях, работающих над поддержанием линии сегрегации. Местный активист католический священник заявил, что "негров " не пускают через Эшленд-авеню... Исходя из этого опыта разбитости и духовной надежды... теология черного освобождения. Иррациональность расизма и несправедливости послужила корнями афроамериканского русское богословие сосредоточено на жизни в современном мире.... Политические, социальные и экономические реалии афроамериканцев сливаются с религиозным опытом и формулируются через послание, которое является духовным и социальным языком для всего человечества. человек." - Ларри Пикенс |
Второй пастор Тринити прибыл вскоре после того, как Движение за гражданские права достигло своего пика. Преподобный Уилли Дж. Джеймерсон, выходец из Конгрегационалистской церкви Ховарда (UCC) в Нашвилле, Теннесси (церковь, основанная Американской миссионерской ассоциацией ), приносил «желание утешить страждущих и огорчить тех, кому комфортно», в то время как «возможно, его больше тянуло к роли пророка, чем к роли священника», как он сказал, хотя Джеймерсон в конечном итоге как священник делал гораздо больше утешения, чем страдал как священник. пророк. Как вспоминал Джеймерсон, церковь продолжала сокращаться в членстве из-за сужения видения, которое возникло в результате того, что он описал как неизменную главную цель церкви - утвердить конгрегационализм среднего класса ее членов. По словам Спеллера, этот фундаментальный фокус испытал еще одну серьезную трещину, когда Мартин Лютер Кинг-младший был убит в 1968 году, что впоследствии привело к множеству изменений в черных сообществах - еще один контекстуальный фон Тринити.
Как объясняет Спеллер: «Неспособность движения за гражданские права возвестить эру подлинной интеграции и гармонии между расами превратилась в поиск альтернативного опыта цели и принадлежности для много афроамериканцев ". В соответствии с этим поиском между прихожанами Тринити начал формироваться небольшой раскол, который также происходил в других преимущественно черных церквях США в то время. Поскольку влияние движения за гражданские права стало уменьшаться после убийства Кинга, движение Black Power ринулось, чтобы заполнить пустоту, и некоторые чернокожие, в том числе несколько в Тринити, были привлечены к утверждению движение дало им жизнь и религиозный опыт. Однако другие чернокожие, в том числе большинство в Тринити, считали, что стратегия постепенности приведет к тому, что Америка будет уважать достижения независимо от расы. Согласно Спеллеру, большинство прихожан Тринити встало на сторону градуалистских представлений и «стойко придерживалось своих конгрегационных традиций, находя единство в своей связи с американским протестантизмом и цели в образе жизни чернокожего« среднего класса ». "
К 1972 году, однако, количество членов Тринити сократилось с пика в 341 (в 1968-1969) до 259 членов (возможно, 100 из них активны), и никто не мог определить причину. Вскоре Джеймерсон подал в отставку, чтобы занять должность школьного учителя, и Тринити столкнулась с тем, что, возможно, закрыла свои двери.
Церковь вместо этого решила привлечь преподобного Рубена А. Ширес II в качестве временного пастора. По словам Спеллера, непродолжительное пребывание Ширеса в Trinity ознаменовало важный сдвиг в сознании общины. Вместе с оставшимися лидерами Тринити Ширес стремился выяснить причины резкого снижения количества членов Тринити, а затем найти лекарство. Как рассказал в то время ключевой лидер Trinity мирянин, Валлмер Э. Джордан, небольшое ядро лидеров пришло к выводу, что «в течение многих лет мы гордились тем, что являемся конгрегацией среднего класса в рамках основной линии. деноминация, но внезапно ценности в черном сообществе изменились. Стремления к интеграции и ассимиляции сменились стремлениями черной гордости и разлука ". Бьясси добавляет подробности, указывая на то, что Чикаго уже давно стал организационным центром для воинствующих черных религиозных групп, таких как Нация ислама и Израильтян из черных евреев, которые энергично утверждали, что "черные "и" христианин "были противоречивыми терминами. В результате многие чернокожие покинули христианство.
лидеры Тринити, таким образом, обнаружили причины снижения ее членства. Таким образом, как общине, Тринити нужно было начать «сдвиг» в том, как она рассматривала как себя, так и свою миссию - им нужно было дать черным понять, как внутри, так и за пределами ее стен, что христианство вовсе не просто религия для белых.. Чтобы начать это изменение, Ширс придумал девиз «Бесстыдно черный и непримиримый христианин». Контекстуализируя девиз, Спеллер, которая сама чернокожая, сообщает, что стыд за свою черную был «неотъемлемой частью опыта чернокожих в Америке», и что черные исторически скрывали свой стыд за различными стратегиями выживания и Мартин Э. Марти, заслуженный профессор истории религии, далее объясняет: «Для Тринити быть« беззастенчивым черным »не означает быть« антибелым ». [...] Подумайте о концепции «без стыда»: за ней скрывается слово «стыд» ». В основе этой идеи, по словам Марти, лежит диагноз «стыд», «стыд» и «стыд как изнурительное наследие рабства и сегрегации в обществе и церкви». Марти также объясняет, что афроцентризм, содержащийся в заявлении, «не должен быть более оскорбительным, чем то, что синагоги должны быть« иудео -центрическими »или что ирландские приходы Чикаго должны быть 'кельтский -центрический'. " Спеллер сообщает, что девиз «остался напоминанием не только о том, кто [тринитаристы], но и о том, чьи они, продолжая подчеркивать как смысл, так и принадлежность».
В дополнение к новому девизу Ширса Джордан создал новый миссия, заключающая в себе новое видение церкви как
источник духовной поддержки, безопасности и вдохновения; чтобы те, кто участвует в нашем духовно-социальном процессе, [могут] укрепиться в своей приверженности... служить инструментами Бога и церкви в наших сообществах и в мире, противостоя, трансформируя и устраняя те вещи в нашей культуре, которые ведут к дегуманизация людей и склонность к увековечиванию их психологического порабощения.
Когда Тринити искал нового пастора, который возглавил рост, они дали заявление о миссии каждому кандидату.
Иеремии Райт, сыне давнего -tenured Филадельфия Баптистский священник, интервью для пастората Троицы 31 декабря 1971 года. Джордан вспоминает, что Райт источал волнение и видение в связи с новым заявлением о миссии церкви и тем ответом Райта на вопрос «Как вы видите роль Черной церкви в черной борьбе? " указал, что он был единственным возможным кандидатом на Тринити. Церковь также впечатлила образовательная квалификация Райта - Райт имел ученую степень по английскому языку и богословию и учился на докторскую степень по истории религии - вскоре он был утвержден в качестве нового пастора.
Спеллер указывает, что прибытие Райта в Тринити совпало с пиком Революции черного сознания в США (см. Также Южноафриканское движение черного сознания ) и дополнительно утверждает, что Райт был хорошо осведомлен о проблемах, которые этот глубоко расовый контекст поставил перед Тринити. Во время обучения в аспирантуре Райт, как отмечает Баясси, яростно выступал против радикальных черных исламских групп, которые отвлекали черных от христианства, утверждая, что эта религия по своей природе расистская и предназначена только для белых. Чтобы реконструировать христианское послание для нового контекста и времени, в которых Райт воспринимал саму церковь как находящуюся внутри, Райт, как утверждает автор, ожидал, что ему нужно будет кооптировать положительные элементы Черной Силы послание, отвергая при этом его философию разделения и превосходства черных - идеи, вокруг которой формировалось более крупное христианское богословское движение, о чем свидетельствует полностраничная реклама New York Times под названием "Black Power", запущенная в ноябре 1967 года Национальным комитетом «Негритянские церковники», «Черная теология и сила черных», опубликованные в 1969 г. Джеймсом Х. Коуном.
Первое изменение произошло в конце 1972 г., когда молодежь Тринити выступила за большую роль в церкви. Под руководством нового динамичного руководителя хора, которого привела молодежь, они впервые возглавили музыкальное богослужение, используя госпел (также см. Городское современное евангелие ), при этом добавляя драматические визуальные элементы. Как описывает Спеллер, молодежный хор «открыл новый день в Троицкой церкви, и своей музыкой они зажгли пламя, которое сожгло бы шлак черного позора, чтобы раскрыть изысканную жемчужину себялюбие. " Однако, когда призыв и ответ увеличивается, а Паломнический гимн больше не пользуется популярностью, некоторые из прихожан Тринити ушли из-за того, что Райт описал как «боязнь перемен - изменение стиля поклонения, но, что более важно, изменение в тех членах, которые захотят присоединиться к нашей церкви ».
Как философствовал Райт об этом периоде примерно тридцать лет спустя:« Имея свидетельство среди бедные и служение бедным - это одно, но сделать бедных членами вашей конгрегации - совсем другое ». Далее Райт объяснил:« Отсутствие черных бедняков за столом с вами на равных означает, что вы делаете миссионерская работа, «имея« бедных черных людей », которые« садятся за стол наравне », означает, что вы« серьезно относитесь к разговорам или занятиям [...] черным богословием ». Как объясняет Спеллер, прихожане Троицы «начали постепенно отходить от концепции церкви как места для улучшения и подтверждают свое социальное положение тем, кто ценит церковь как место для духовного формирования ». В общем, Тринити начала более полно отходить от своей прежней цели, связанной с« средним классом », к тому, где преданность Богу и бедным занимала
Бог улыбнулся нам и освободил нас, чтобы мы были Божьим народом - свободными от стереотипов и барьеров ассимиляции, освобожденными от страха присоединиться к борьбе за освобождение и свободными от оков клеймами, поражениями или победами прошлого. [Бог] освободил нас, чтобы мы были Церковью в мире - детьми [Бога]! Черный, христианин, гордый тем, что был создан по образу [Бога] и назван именем [Бога].
Спеллер утверждает, что в заявлении указывается, что Тринити прошла «путь от ассимиляции и страха к освобождению и мужеству», и утверждает, что выраженная свобода касается свободы быть черным с точки зрения культурного идентичность (см. также Этническая идентичность ), а также быть христианином в качестве цели и принадлежностью Богу.
От С 1972 по начало 2008 года преподобный Джеремайя Райт был пастором Trinity UCC. В феврале 2008 года Райт ушел на пенсию, и преподобный Отис Мосс III стал пастором Тринити.
Среди важных современных медиа-материалов, выделяющих Райта и Тринити, есть статья корреспондента Роджера Уилкинса в документальном фильме Шерри Джонс под названием «Сохраняя веру», транслировавшемся 16 июня 1987 года в эпизоде PBS серии Frontline с Джуди Вудрафф.
преподобный доктор Отис Мосс III был старшим пастором Тринити с 2008 года. Он окончил Морхаус-колледж Йельской богословской школы. и Чикагская духовная семинария. Его отец, преподобный доктор Отис Мосс-младший, также был известным проповедником до него.
Проповеди Мосса транслируются в прямом эфире по всему миру через веб-сайт церкви, а некоторые проповеди также можно найти на YouTube.
Еженедельные трансляции церковной воскресной службы также транслируются по США на TV One по воскресеньям в 7:30 EST.
Бьясси утверждает, что «афроамериканцы породили отчетливо черные формы христианства с тех пор, как они прибыли на эти [американские] берега», и утверждает, что «значение этих форм было ценится в основных семинариях и церквях как минимум на протяжении двух поколений ". Спеллер обсудил основные интерпретационные рамки, в которые исторически классифицировались черные церкви, а также несколько более поздних. Она делает это, чтобы поместить Тринити в более широкое понимание черной церкви и всех христианских церквей, а также проследить историю движения Троицы в нескольких рамках, а также обсудить многочисленные продолжающиеся борьбы Тринити. Бьясси утверждает, что Тринити хорошо вписывается в мейнстрим черной церкви и примечательна в основном мире только своим размером и влиянием ».
Спеллер резюмирует несколько моделей интерпретации черных церквей, которые преобладали в научной литературе от особенно до 1960-х годов:
Черные церкви, которые были объяснены как в рамках Модели ассимиляции, - это церкви, в основном состоящие из чернокожих среднего класса, движимых расово интегрированным обществом и желающих отмежеваться от своей этнической идентичности для достижения этой цели, а также избежать стереотипных ярлыков, которые иногда навешивают на черных белые. Эта модель была описана как «кончина черной церкви во имя общественного блага черных».
Категория модели изоляции была отнесена к тем черным церквям, которые в основном состоят из чернокожих низшего класса, которым не хватает оптимизма чернокожих среднего класса в отношении общественных интересов. граница между гонками. Церкви, описанные как в рамках этой модели, придерживаются теологии, которая подчеркивает «иную мирскость» и принижает значение социальных действий в «этом мире».
Компенсационная модель была обозначением черных церквей. где прихожане находят признание, оценку и аплодисменты, в которых им часто отказывают в доминирующем обществе. Мотивация проистекает из обещания достижения личных возможностей и признания, т. Е. Прихожан «компенсируется» повышением самооценки, когда их сверстники подтверждают их успехи.
Speller, после исследования Нельсона и Нельсона в 1970-х годах, отмечает, как каждая из трех вышеперечисленных моделей помещала черные церкви в реактивный, а не проактивный режим. Обнаружив эту проблему и не удовлетворившись тем, что предыдущие модели интерпретации точно изображали черные церкви, возникшие в 1960-х годах, Нельсон и Нельсон разработали четвертую модель - модель пророчества этнического сообщества. Черные церкви, которые были классифицированы как таковые, - это церкви, отмеченные чернокожими, которые высказывались и предпринимали активные действия против экономической и политической несправедливости из-за повышенного осознания гордости и власти черных.
В своем обсуждении Тринити Спеллер приводит доводы в пользу дополнительной модели черной церкви, Диалектической модели, разработанной социологом Университета Дьюка С. Эриком Линкольном для объяснения некоторых черных церквей. Корректируя более ранние модели, согласно которым черные церкви были подвержены жесткому стереотипному представлению, и это не позволяло им восприниматься как агенты социальных изменений, Линкольн и Мамия описывают модель как поддерживающую «диалектическую напряженность "" священническое и пророческое; потустороннее против посюстороннего; универсализм и партикуляризм ; коммунализм и приватизм ; харизматический против бюрократического и сопротивление против приспособления ». Спеллер дополнительно утверждает, что Диалектическая модель отражена в W. Концепция «двойного сознания » Э. Б. Дюбуа. Дюбуа объяснил эту дихотомию:
История американского негра - это история этой борьбы - этого стремления достичь самосознательной мужественности, объединить свое двойное «я» в лучшее и более истинное «я». В этом слиянии он не желает, чтобы ни одно из старых «я» потерялось. Он не хочет африканизировать Америку, потому что Америке есть чему поучить мир и Африку; он не желает отбеливать свою негритянскую кровь потоком белого американизма, поскольку считает, что негритянская кровь все же является посланием для мира. Он просто хочет, чтобы мужчина мог быть одновременно негром и американцем, не подвергаясь проклятиям и плевкам со стороны товарищей, не теряя возможности саморазвития.
Спеллер утверждает, что Тринити в своей истории эволюционировала от Модели ассимиляции при ее пасторах Кеннете Б. Смит и Уилли Дж. Джеймерсон, до Компенсационной модели при Рубене А. Ширесе II и в первые годы правления Иеремии Райта, а также в Этническую модель. Общинно-пророческая модель при Райте, чтобы охватить диалектическую модель также при Райте. Однако она заявляет, что церковь продолжает в различной степени бороться за уравновешивание диалектических полярностей, описанных Линкольном и Мамия (см. Диалектическая модель, чуть выше), и что самой большой проблемой церкви было «посредничество». напряжение между чернокожим и христианином. "
Координаты : 41 ° 43′19 ″ N 87 ° 38′03 ″ W / 41,721928 ° N 87,634227 ° W / 41,721928; -87.634227
Чикагский портал 
Портал США 
