Войти
В философии, трансцендентность передает основную концепцию из буквальное значение этого слова (от латинского ), восхождение или выход за пределы, хотя и с различными коннотациями на разных исторических и культурных этапах. Он включает философию, системы и подходы, которые описывают фундаментальные структуры бытия не как онтологию (теорию бытия), а как основу возникновения и подтверждения знание бытия. «Трансцендентальный» - это слово, производное от схоластического, обозначающего внекатегорические атрибуты существ.
В религии трансцендентность относится к аспекту природы Бога и сила, которая полностью независима от материальной вселенной, за пределами всех физических законов. Это контрастирует с имманентностью, где считается, что бог полностью присутствует в физическом мире и, таким образом, доступен для существ различными способами. В религиозном опыте трансцендентность - это состояние бытия, которое преодолело ограничения физического существования и по некоторым определениям также стало независимым от него. Обычно это проявляется в молитве, сеансе, психоделиках и паранормальных «видениях».
Это подтверждается в различных религиозных традициях концепция божественного, которая контрастирует с понятием бога (или Абсолютного ), существующий исключительно в физическом порядке (имманентизм) или неотличимый от него (пантеизм ). Превосходство можно отнести к божественному не только по его существу, но и по его знанию. Таким образом, Бог может превзойти как вселенную, так и знания (это выходит за рамки понимания человеческого разума).
Хотя трансцендентность определяется как противоположность имманентности, эти два понятия не обязательно взаимоисключающие. Некоторые теологи и метафизики различных религиозных традиций утверждают, что бог находится как внутри, так и за пределами вселенной (панентеизм ); в нем, но не в нем; одновременно проникая и превосходя его.
В современной философии, Иммануил Кант ввел новый термин, трансцендентальный, тем самым установив новое, третье значение. В его теории познания эта концепция связана с условием возможности самого знания. Он также противопоставил термин трансцендентный термину трансцендентный, последний означает «то, что выходит за пределы» (превосходит) любое возможное знание о человеческом существе. Для него трансцендентное означало знание о нашей познавательной способности в отношении того, как объекты возможны априори. «Я называю все знание трансцендентным, если оно занято не объектами, а тем способом, которым мы можем познать объекты даже до того, как мы их познаем». Следовательно, метафизика, как фундаментальная и универсальная теория, оказывается эпистемологией. Следовательно, трансцендентальная философия не считается традиционной онтологической формой метафизики.
Кант также приравнивал трансцендентальное к тому, что есть «... в отношении способности субъекта к познанию». Что-то является трансцендентным, если оно играет роль в способе, которым ум «конституирует» объекты, и позволяет нам воспринимать их в первую очередь как объекты. Обычное знание - это знание предметов; трансцендентное знание - это знание того, как мы можем воспринимать эти объекты как объекты. Это основано на принятии Кантом аргумента Дэвида Юма о том, что некоторые общие характеристики объектов (например, постоянство, причинные отношения) не могут быть выведены из чувственных впечатлений, которые мы получаем от них. Кант утверждает, что разум должен вносить эти свойства и давать нам возможность воспринимать объекты как объекты. В центральной части своей Критики чистого разума, «Трансцендентальная дедукция категорий», Кант приводит доводы в пользу глубокой взаимосвязи между способностью осознавать себя и способностью познавать мир объектов. В процессе синтеза ум создает как структуру объектов, так и свое собственное единство.
Метафилософский вопрос, обсуждаемый многими кантианскими учеными, заключается в том, что такое трансцендентальное отражение и как оно возможно само по себе. Валентин Балановский показывает, что это особый инструмент, присущий нашему сознанию, то, чем люди могут отличать себя от любых других объектов реальности. Стивен Палмквист интерпретирует обращение Канта к вере как наиболее эффективное решение этой проблемы.
Для Канта «трансцендентное» в противоположность «трансцендентальному» - это то, что лежит за пределами того, что наш способность знания может законно знать. Гегель контраргумент Канту заключался в том, что знать границу означает также осознавать то, что она ограничивает, и как таковое, что лежит за ее пределами, другими словами, уже превзойти ее.
В феноменологии «трансцендентное» - это то, что превосходит наше собственное сознание: то, что является объективным, а не просто феноменом сознания. Ноэма используется в феноменологии для обозначения конца намерения, данного для сознания.
Жан-Поль Сартр также говорит о трансцендентности в своих работах. В Бытие и ничто Сартр использует трансцендентность для описания отношения «я» к объектно-ориентированному миру, а также наших конкретных отношений с другими. Для Сартра для себя иногда называют трансцендентностью. Вдобавок, если другой рассматривается строго как объект, как и любой другой объект, тогда другой для самого себя является трансцендентно-трансцендентным. Когда «для себя» захватывает другого в мире других и осознает субъективность, которой обладает другой, это называется трансцендентным-трансцендентным. Таким образом, Сартр определяет отношения с другими в терминах трансцендентности.
Современная трансцендентальная философия разработана немецким философом Харальдом Хольцем с целостным подходом. Хольц освободил трансцендентальную философию от конвергенции неокантианства, он критически обсудил трансцендентальный прагматизм и связь между трансцендентальной философией неоэмпиризмом и так называемым постмодернизмом.
В повседневном языке «трансцендентность» означает «выход за пределы», а «самопревосхождение» означает выход за пределы предшествующей формы или состояния самого себя. Мистический опыт считается особенно продвинутым состоянием самопревосхождения, при котором отбрасывается чувство отдельного «я». «Самопревосхождение » считается поддающимся психометрическому измерению и (по крайней мере частично) унаследованным, и было включено как измерение личности в Реестр темперамента и характера. Открытие этого описано в книге «Ген Бога» Дина Хамера, хотя это было подвергнуто критике со стороны таких комментаторов, как Карл Циммер.
