Войти
Постколониальный феминизм - это форма феминизма, которая возникла как ответ на феминизм, сосредоточенный исключительно на опыт женщин в западных культурах и бывших колониях. Постколониальный феминизм стремится объяснить то, как расизм и долгосрочные политические, экономические и культурные последствия колониализма влияют на небелых, незападных женщин в постколониальный мир. Постколониальный феминизм зародился в 1980-х годах как критика теоретиков феминизма в развитых странах, указывая на универсализирующие тенденции основных феминистских идей и утверждая, что женщины, живущие в незападных странах, искажены.
Постколониальный период. феминизм утверждает, что, используя термин «женщина» как универсальная группа, женщины определяются только по их полу, а не по социальному классу, расе, этнической принадлежности или сексуальным предпочтениям. Постколониальные феминистки также работают над включением идей коренных и других феминистских движений Третьего мира в господствующий западный феминизм. Феминизм третьего мира проистекает из идеи, что феминизм в странах третьего мира не импортирован из первого мира, а происходит из внутренних идеологий и социокультурных факторов.
Постколониальный феминизм иногда критикуется со стороны основного феминизма, который утверждает, что постколониальный феминизм ослабляет более широкое феминистское движение, разделяя его. Его также часто критикуют за его западный уклон, о чем будет сказано ниже.
Логотип феминизма, зародившийся в 1970 году Историю современных феминистских движений можно разделить на три волны. Когда феминизм первой волны зародился в конце девятнадцатого века, он возник как движение среди белых, среднего класса женщин на глобальном Севере, которые имели достаточный доступ как к ресурсам, так и к образованию.. Таким образом, первая волна феминизма почти исключительно касалась проблем этих женщин, которые были относительно обеспечены. Первые колебания сосредоточились на абсолютных правах, таких как избирательное право, и устранении других препятствий на пути к юридическому гендерному равенству. В эту группу не вошли реалии цветных женщин, которые почувствовали силу расового угнетения, или экономически обездоленных женщин, которые были вынуждены покинуть дом и перейти на рабочие места. Однако феминизм первой волны действительно сумел получить голоса женщин, а также, в некоторых странах, изменить законы, касающиеся развода, ухода за детьми и их содержания.
Вторая волна феминизма зародилась в начале 1960-х годов и вдохновила женщин взглянуть на сексистскую борьбу за власть, существовавшую в их личной жизни, и расширила разговор, включив в него проблемы на рабочем месте, вопросы сексуальности, семьи и репродуктивной функции. прав. Он одержал замечательные победы в вопросах равной оплаты труда и устранения дискриминационной практики по признаку пола. Первая и вторая волны феминистской теории не учитывали различия между женщинами с точки зрения расы и класса - она обращалась только к потребностям и проблемам белых западных женщин, которые начали движение. Постколониальный феминизм возник как часть третьей волны феминизма, начавшейся в 1980-х годах, в тандеме со многими другими феминистскими движениями, ориентированными на расовую принадлежность, чтобы отразить разнообразный характер жизненного опыта каждой женщины. Одре. Лорд внесла свой вклад в создание постколониального феминизма с ее эссе 1984 года «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера». В 1984 г. также вышло эссе Чандры Талпаде Моханти «Под глазами Запада», в котором анализируется гомогенизирующее западное феминистское изображение «женщины третьего мира». Эти работы, наряду со многими другими, легли в основу формирования постколониального феминизма.
В попытках отойти от «великих нарративов », проистекающих из «глобализации », постколониальная теория сформировалась как научная критика колониальной литературы. Признавая различия между различными группами женщин, постколониальный феминизм рассматривает то, что некоторые называют чрезмерным упрощением западного феминизма, исключительно как сопротивление сексистскому угнетению. Постколониальный феминизм, напротив, также связывает гендерные вопросы с другими сферами влияния в обществе.
Постколониальный феминизм - это относительно новое направление мысли, развивающееся в основном благодаря работе постколониальных теоретики, занимающиеся оценкой того, как различные колониальные и имперские отношения на протяжении девятнадцатого века повлияли на то, как отдельные культуры видят себя. Эта особая разновидность феминизма продвигает более широкую точку зрения на сложные слои угнетения, существующие в любом данном обществе.
Постколониальный феминизм начался просто как критика как западного феминизма, так и постколониальной теории, но позже стал растущим методом анализ для решения ключевых проблем в обеих областях. В отличие от господствующей постколониальной теории, которая фокусируется на длительном воздействии, которое колониализм оказал на нынешние экономические и политические институты стран, постколониальные феминистские теоретики заинтересованы в анализе того, почему постколониальная теория не учитывает гендерные вопросы. Постколониальный феминизм также стремится осветить тенденцию западной феминистской мысли применять свои притязания к женщинам во всем мире, потому что рамки феминистской теории ограничены. Таким образом, постколониальный феминизм пытается объяснить кажущиеся слабости как внутри постколониальной теории, так и внутри западного феминизма. Концепция колонизации занимает много разных пространств в рамках постколониальной феминистской теории; он может относиться к буквальному акту приобретения земель или к формам социального, дискурсивного, политического и экономического порабощения в обществе.
В основополагающем эссе Одре Лорд «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера» Лорд использует метафору «инструменты мастера» и «дом мастера» для объяснения что западный феминизм не в состоянии произвести позитивные изменения для женщин третьего мира, используя те же инструменты, которые использует патриархат для угнетения женщин. Лорд обнаружила, что западная феминистская литература отрицает различия между женщинами и не приветствует их. Лорд утверждает, что различия между женщинами следует использовать как сильные стороны для создания сообщества, в котором женщины используют свои разные сильные стороны для поддержки друг друга.
Чандра Талпаде Моханти, главный теоретик движения, рассматривает этот вопрос в ее основополагающее эссе «Под глазами Запада». В этом эссе Моханти утверждает, что западные феминистки пишут о женщинах третьего мира как о сложной, единственной конструкции, которая является произвольной и ограничивающей. Она заявляет, что эти женщины изображаются в писаниях как жертвы мужского контроля и традиционной культуры, без включения информации об историческом контексте и культурных различиях с третьим миром. Это создает динамику, в которой западный феминизм функционирует как норма, по которой оценивается ситуация в развивающемся мире. Основная инициатива Моханти состоит в том, чтобы позволить женщинам третьего мира иметь свободу выбора и право голоса в феминистской сфере.
В статье «Женщины третьего мира и недостатки западного феминизма» Этель Кроули, профессор социологии в Тринити-колледже в Дублине, пишет о том, что западный феминизм отсутствует в применении к не- западные общества. Когда дело касается женщин третьего мира, она обвиняет западных феминисток в теоретическом редукционизме. Ее основная проблема с западным феминизмом заключается в том, что он тратит слишком много времени на идеологические «придирки» вместо того, чтобы формулировать стратегии для решения выявленных проблем. Самый важный момент, сделанный Кроули в своей статье, заключается в том, что этнография может иметь важное значение для решения проблем, и что свобода не означает одно и то же для всех женщин мира.
Постколониальный феминизм начался как критика неспособности западного феминизма справиться со сложностью постколониальных феминистских проблем, представленных в феминистских движениях Третьего мира. Постколониальные феминистки стремятся включить борьбу женщин на глобальном Юге в более широкое феминистское движение. Западные феминистки и феминистки за пределами Запада также часто различаются по расе и религии, что не признается в западном феминизме и может вызывать другие различия. Западный феминизм имеет тенденцию игнорировать или отрицать эти различия, что дискурсивно вынуждает женщин третьего мира существовать в мире западных женщин, а их угнетение оценивается по этноцентрической западной шкале.
Постколониальные феминистки не согласны с тем, что женщины являются универсальная группа и отвергают идею глобального сестринства. Таким образом, изучение того, что действительно связывает женщин вместе, необходимо для понимания целей феминистских движений, а также сходства и различий в борьбе женщин во всем мире. Цель постколониальной феминистской критики традиционного западного феминизма состоит в том, чтобы попытаться понять одновременное участие более чем в одной отдельной, но взаимосвязанной освободительной битве.
Это важно, потому что феминистские дискурсы являются критическими и освободительными по своим намерениям, а не тем самым освобождаются от записи в их внутренние властные отношения. Постколониальные феминистки надеются, что более широкое феминистское движение включит в себя эти обширные массивы теорий, нацеленных на достижение культурной перспективы за пределами западного мира путем признания индивидуального опыта женщин во всем мире. Али Суки подчеркивает недостаточное представительство цветных женщин в феминистских исследованиях, сравнивая вес белизны с весом мужественности. Эта проблема возникает не из-за нехватки научных работ на глобальном Юге, а из-за отсутствия признания и распространения. Это укрепляет гегемонию Запада и поддерживает претензию на перевешивание белых западных ученых. Большая часть доступной феминистской литературы о глобальном Юге, как правило, написана западными теоретиками, что приводит к обелению историй.
Феминистские постколониальные теоретики не всегда едины в своих реакциях на постколониальную теорию и западный феминизм, но в целом, эти теоретики значительно ослабили границы основного феминизма. Целью постколониального феминизма является сокращение гомогенизации языка в сочетании с общей стратегией по включению всех женщин в теоретическую среду. В то время как предпринимаются усилия по устранению идеи «другого» третьего мира, западноевроцентрическая феминистская структура часто представляет «другого» как жертву их культуры и традиций. Брина Бозе подчеркивает продолжающийся процесс «отчуждения и союза» от других теоретиков в отношении постколониального феминизма; она подчеркивает: «... очевидная опасность как в« говорить от имени »молчаливых / замалчиваемых, так и в поисках ответной силы в неуловимых связях...» Во многих различных академических областях и политических стратегиях существует тенденция использовать западные модели обществ как каркас для остального мира. Эта критика поддерживается в других научных работах, включая работу Сушмиты Чаттерджи, которая описывает сложности добавления феминизма как «западного идеологического конструкта, призванного спасти смуглых женщин от присущего им репрессивного культурного патриархата».
Постколониальные феминистские движения смотрят на гендерную историю колониализма и то, как это продолжает влиять на статус женщин сегодня. В 1940-х и 1950-х годах, после образования Организации Объединенных Наций, Запад контролировал бывшие колонии на предмет того, что считалось социальным прогрессом. Определение социального прогресса было привязано к соблюдению западных социокультурных норм. Статус женщин в развивающемся мире контролируется такими организациями, как ООН. В результате традиционные практики и роли, которые берут на себя женщины, иногда считающиеся неприятными по западным стандартам, можно было рассматривать как форму восстания против колониального правления. Некоторые примеры включают женщин, носящих головные платки, или калечащие операции на женских половых органах. Западные женщины обычно смотрят на эти практики свысока, но во многих частях мира они рассматриваются как законные культурные обычаи, полностью поддерживаемые практикующими женщинами. Таким образом, навязывание западных культурных норм может способствовать улучшению положения женщин, но потенциально может привести к конфликту.
Постколониализм может дать гражданам возможность обсудить различный опыт колониального периода. Они могут включать: «миграцию, рабство, угнетение, сопротивление, представительство, различие, расу, пол, место и ответы на влиятельные дискурсы имперской Европы». Аня Лумба критикует терминологию «постколониальный», аргументируя это тем фактом, что «пост» неявно подразумевает последствия колонизации; она задает вопрос: «когда именно тогда начнется« постколониальное »?» Постколониальные феминистки видят параллели между недавно деколонизированными странами и положением женщин в рамках патриархата, рассматривая «перспективу социально маргинализированной подгруппы в их отношениях с доминирующей культурой». Таким образом, феминизм и постколониализм можно рассматривать как преследующие схожую цель - дать голос тем, кто не имел права голоса в традиционном доминирующем социальном порядке. Хотя это имеет важное значение, способствуя возникновению новой теории и дебатов, не существует единой истории глобальной истории, а западный империализм все еще имеет значение. Лумба предполагает, что колониализм несет в себе как внутреннюю, так и внешнюю силу в эволюции страны, считающей «постколониальной» загруженной противоречиями.
Одре Лорд писала о постколониальном феминизме и расе Постколониальный феминизм тесно связан с движениями коренных народов и более широкой постколониальной теорией. Он также тесно связан с черным феминизмом, потому что и черные феминистки, и постколониальные феминистки утверждают, что господствующий западный феминизм не может адекватно объяснить расовые различия. Расизм играет важную роль в обсуждении постколониального феминизма. Постколониальные феминистки стремятся справиться с этническим конфликтом и расизмом, которые все еще существуют, и стремятся внести эти вопросы в феминистский дискурс. В прошлом мейнстримный западный феминизм в значительной степени избегал вопроса о расе, относя его к второстепенным вопросам, стоящим за патриархатом и несколько отдельно от феминизма. До недавнего обсуждения расовая принадлежность не рассматривалась как проблема, которую нужно было решать белым женщинам.
В своей статье «Возраст, раса, класс и пол: женщины, переопределяющие различия», Лорд лаконично объяснила, что «как белые женщины игнорируют присущие им привилегии и определяют женщину только исходя из собственного опыта, тогда цветные женщины становятся «другими»... ", что не позволяет литературным произведениям цветных женщин быть представленными в мейнстриме феминизма.
Постколониальный феминизм пытается избегать разговоров, как если бы женщины были однородным населением без различий по расе, сексуальным предпочтениям, классам или даже возрасту. Понятие белизны или ее отсутствия - ключевой вопрос постколониального феминистского движения. Это в первую очередь связано с предполагаемой связью между постколониальным феминизмом и другими феминистскими движениями на расовой основе, особенно черным феминизмом и местным феминизмом. В западной культуре расизм иногда рассматривается как укоренившаяся, укоренившаяся часть общества. Постколониальные феминистки хотят заставить феминистскую теорию обратиться к тому, как отдельные люди могут признать расистские презумпции, практики и предрассудки в пределах своей собственной жизни, пытаясь остановить их увековечение посредством осознания.
описывает историю прав феминисток и женской активности в Япония с конца девятнадцатого века до наших дней. Женщины в Японии начали сомневаться в своем месте в системе социальных классов и начали сомневаться в своей роли как подданных при Императоре. В книге подробно рассказывается о культовых японских женщинах, которые выступили против гендерного угнетения, включая документы самих японских феминисток. Угнетение женщин Японией написано для демонстрации того, что женщины из еще одной культуры не живут в тех же условиях, что и женщины из западной / белой культуры. В азиатских странах существуют различные виды социального поведения, которые могут показаться белыми феминистками угнетающими; Согласно феминистским идеологиям стран третьего мира, идеально уважать культуру, в которой живут эти женщины, одновременно придерживаясь того же убеждения, что их нельзя угнетать или рассматривать в каком-либо сексистском свете. Чилла Булбек обсуждает как феминизм борется за равенство полов посредством равной оплаты труда, равных возможностей, репродуктивных прав и образования. Она также продолжает писать о том, как эти права применимы и к женщинам на глобальном Юге, но что в зависимости от их страны и культуры опыт и потребности каждого человека уникальны.
«Ложное сознание» увековечено в господствующем феминизме, предполагающем, что люди на глобальном Юге не знают, что для них лучше. Постколониальные рамки пытаются пролить свет на этих женщин как на «полных моральных агентов», которые охотно поддерживают свои культурные обычаи в качестве сопротивления западному империализму. Например, в представлении Ближнего Востока и ислама основное внимание уделяется традиционной практике ношения чадры как способу угнетения женщин. В то время как жители Запада могут рассматривать эту практику таким образом, многие женщины Ближнего Востока не согласны и не могут понять, как западные стандарты чрезмерно сексуальной одежды предлагают женщинам освобождение. Такие евроцентрические претензии некоторые называют имперским феминизмом.
В США, где западная культура процветает больше всего, в ней преобладают белые Население 77,4% по данным переписи населения США 2014 года. Они также составляли большинство населения с 16 века. Белые сыграли свою роль в колониализме страны с тех пор, как их предки поселились в Плимутской колонии в 1620 году. Хотя они правили большей частью США с момента своего заселения, колонизацию осуществляли только мужчины. Женщинам не разрешалось пользоваться теми же свободами и правами, которые были у мужчин в то время. Только после победы в Первой мировой войне появились ревущие двадцатые, которые дали женщинам шанс бороться за независимость. Это также причина того, что феминистки первой волны смогли протестовать. Их первым крупным достижением была ратификация Девятнадцатой поправки. Среди женщин, возглавивших феминистское движение первой волны, были Сьюзан Б. Энтони и Элизабет Кэди Стэнтон. Сьюзан, Элизабет и многие другие феминистки боролись за равенство прав женщин и афроамериканцев; однако их достижения пошли на пользу только белым женщинам из среднего класса. Большая часть равенства, достигнутого благодаря феминизму первой и второй волны и другим движениям, по-прежнему приносит пользу в основном белому населению. Отсутствие признания и принятия привилегий белых белыми людьми является основным фактором неравенства прав в Соединенных Штатах. В книге «Привилегия раскрыта: как невидимое предпочтение подрывается» Стефани М. Уайлдман заявляет: «Понятие привилегии... не было признано юридическим языком и доктриной. Эта неспособность признать привилегию, сделать ее видимой в правовой доктрине, создает серьезный пробел в юридической аргументации, из-за чего закон не может решить проблемы системной несправедливости ". Привилегии, угнетение и эксплуатация белых в США и странах, находящихся под влиянием Запада, вносят основной вклад в формирование других феминистских и философских движений, таких как черный феминизм, исламский феминизм, латиноамериканская философия и многие другие движения.
В зависимости от феминистской литературы, третий мир и постколониальный феминизм часто могут использоваться как синонимы. В обзоре работы других ученых над этими двумя терминами подчеркиваются различия; Страны «третьего мира», именуемые Северной Америкой и Европой, характеризовались как слаборазвитые и бедные, что привело к зависимости от наций «первого мира» в своем выживании. Этот термин начал широко использоваться в 1980-х годах, но вскоре после этого стал подвергаться критике со стороны постколониальных ученых. Неаполь определяет термин «постколониальный» как «... обычно применяемый к таким странам, как Индия, где была устранена бывшая колониальная держава». Оба термина могут рассматриваться как проблемные из-за усиленной идеи «отделения» от представителей незападной культуры.
Хотя постколониальный феминизм должен был представлять эволюцию Третьего мира в более реформированную идеологию, аргументирует это Мировой феминизм должен быть восстановлен, подчеркивая важность местного / национального, «... чтобы продвигать инклюзивный и демократический феминизм, который учитывает разнообразные и множественные феминистские взгляды женщин третьего мира на местах».
Термин также связана с другими направлениями феминизма, такими как Черный феминизм и Африканский феминизм.
Двойная колонизация - термин, относящийся к статусу женщин в постколониальный мир. Постколониальные и феминистские теоретики утверждают, что женщины угнетены как патриархатом, так и колониальной властью, и что этот процесс продолжается во многих странах даже после того, как они достигли независимости. Таким образом, женщины подвергаются двойной колонизации - империализму и мужскому господству.
Постколониальные феминистки все еще озабочены выявлением и раскрытием специфических эффектов, которые двойная колонизация оказывает на женщин-писателей, и того, как двойная колонизация представлена и упоминается в литературе. Тем не менее, среди теоретиков продолжается дискуссия о том, какой аспект более актуален: патриархальный или колониальный, и какая тема должна быть рассмотрена более интенсивно.
Концепция двойной колонизации особенно важна, когда речь идет о колониальных и постколониальных женщинах. письмо. Впервые он был представлен в 1986 году Кирстен Холст Петерсен и Анной Резерфорд в их антологии «Двойная колонизация: колониальное и постколониальное женское письмо», в которой рассматривается вопрос о заметности женщин и борьба женщин-писателей в мире, где в основном мужчины. Как Арита ван Херк, канадский писатель и редактор, пишет в своем эссе «Мягкое обрезание»: «Попробуйте быть женщиной и живите в царстве девственницы мужского пола; попробуйте быть женщиной и писать в королевстве. мужчины-девственницы. "
Чандра Талпаде Моханти, автор книги" Под глазами Запада "К авторам, которых обычно отождествляют с темой двойной колонизации и критики западного феминизма, относятся, например, Хейзел В. Карби и Чандра Талпаде Моханти. «Белая женщина, слушай!» - эссе, написанное Карби, жестко критикует западных феминисток, которых она обвиняет в предвзятости и угнетении черных женщин, а не в сторонниках. В этом контексте она также говорит о «тройном» угнетении: «Тот факт, что чернокожие женщины подвергаются одновременному притеснению патриархата, класса и« расы », является основной причиной отказа от проведения параллелей, которые делают их положение и опыт не только маргинальными, но и также невидимы ».
Аргумент Моханти в« Под западными глазами: феминистская наука и колониальные дискурсы »идет в том же направлении. Она обвиняет западных феминисток в том, что они представляют цветных женщин как единое целое и не принимают во внимание разнообразный опыт.
В условиях продолжающегося роста глобального долга, трудовых и экологических кризисов нестабильность положение женщин (особенно на глобальном юге) стало превалирующей проблемой постколониальной феминистской литературы. Другие темы включают влияние массовой миграции в мегаполисы, экономический терроризм и то, как деколонизировать воображение от множества уловок письма цветной женщины. Ключевые романы: Наваль Эль Саадави Падение Имана о линчевании женщин, Чимаманда Адичи Половина желтого солнца о двух сестрах в довоенной и послевоенной Нигерии, и Джаннины Браски Соединенные Штаты банана о независимости Пуэрто-Рико. Другие важные произведения постколониальной феминистской литературы включают романы Мариз Конде, Фату Диом и Мари Ндиай, стихи Черри Морага, Джаннина Браски и Сандра Сиснерос, а также автобиография Одри Лорд (Зами: новое написание моего имени ).
Поскольку постколониальный феминизм сам по себе является критикой западного феминизма, Критика постколониального феминизма часто понимается как отпор западному феминизму в защиту его целей. Один из способов, которым западное феминистское движение критикует постколониальный феминизм, заключается в том, что женщины разбиваются на более мелкие группы для решения уникальных качеств и разнообразия Каждый человек заставляет все движение феминизма терять цель и силу. Эта критика утверждает, что постколониальный феминизм вызывает разногласия, утверждая, что общее феминистское движение станет сильнее, если женщины смогут выступить единым фронтом.
Другая критика постколониального феминизма во многом такая же, как критика, которую постколониальный феминизм имеет в отношении западного феминизма. Подобно западному феминизму, постколониальный феминизм и феминизм третьего мира также находятся под угрозой этноцентризма, ограниченного только обращением к тому, что происходит в их собственной культуре, за счет других частей мира. Колониализм также олицетворяет множество разных смыслов для людей и возник по всему миру в разные сроки. Чаттерджи поддерживает аргумент о том, что постколониальная перспектива отталкивает: «Холистические перспективы великого повествования о просвещении, промышленной революции и рациональности делают« другие »истории и людей невидимыми под гегемонистскими конструкциями истины и нормальности». Обобщение колониализма может быть чрезвычайно проблематичным, поскольку оно трансформируется в постколониальный феминизм из-за контекстуального «когда, что, где, что, чей и как» Суки Али упоминает при определении постколониализма. Расширяя знания о феминистской работе, ученые начали переработку и критику области постколониального феминизма, развивая более всесторонний дискурс, названный транснациональным феминизмом. Там, где постколониальная теория подчеркивала репрезентацию и «инаковость» опыта жителей глобального Юга, транснациональный феминизм помогает понять «новые глобальные реальности, возникающие в результате миграций и создания транснациональных сообществ».
Постколониальный феминизм также подвергается критике. для значения, стоящего за его названием. Термин «постколониальный», состоящий из приставки «пост-» и суффикса «колониальный», намекает на то, что страны, о которых идет речь, вышли из эпохи колониализма и выходят из нее. Такой образ мышления продвигает идею о том, что все развивающиеся страны подверглись колонизации и начали процесс деколонизации в то же самое время, когда страны, называемые «постколониальными», фактически пережили колонизацию в течение различных временных рамок. Некоторые из стран, которые называют «постколониальными», на самом деле все еще можно считать колониальными. Еще одна проблема, связанная с термином «постколониальный», заключается в том, что он подразумевает линейное развитие рассматриваемых стран, что резко контрастирует с целью постколониальной теории и постколониального феминизма отойти от презентационистского нарратива.
Портал феминизма 