Теория коммуникативного действия

редактировать
Книга Юргена Хабермаса 1981 года
Теория коммуникативного действия
Теория коммуникативного действия, немецкое издание.jpg Обложка немецкого издания
АвторЮрген Хабермас
Оригинальное названиеTheorie des kommunikativen Handelns
ПереводчикТомас Маккарти
СтранаГермания
ЯзыкНемецкий
ТемаКоммуникативное действие
Опубликовано1981
Тип носителяПечать
Страницы465 (английское издание, т. 1). 457 (английское издание, том 2)
ISBN 0-8070-1507-5 (английское издание, том 1). 0-8070-1401-x (Английское издание, том 2)

Теория коммуникативного действия (немецкий : Theorie des kommunikativen Handelns) - двухтомная книга 1981 года философа Юргена Хабермаса, в котором автор продолжает свой проект по поиску способа обосновать «социальные науки в теории языка», который был изложен в «Логике социальных наук» (1967). Это два тома: «Разум и рационализация общества» (Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung), в которых Хабермас устанавливает концепцию коммуникативной рациональности, и «Жизненный мир и система: критика функционалистского разума» (Zur Kritik der funktionalistischen Vernunabftmas), в котором двухуровневую концепцию общества и излагает критическую теорию современности.

После написания Теории коммуникативного действия Хабермас расширил теорию коммуникативного действия, используя ее в качестве основы своей теории морали., демократия и закон. Эта работа вызвала множество откликов со стороны социальных теоретиков и философов, и в 1998 году была внесена Международной социологической ассоциацией в восьмую по значимости социологическую книгу 20-го века.

Содержание
  • 1 Теория
  • 2 Теория коммуникативного действия, Vol. 1
  • 3 Теория коммуникативного действия, Vol. 2
  • 4 Прием
  • 5 См. Также
  • 6 Примечания
  • 7 Ссылки
Теория

Теория коммуникативного действия - это критический проект, который реконструирует концепцию разума, которая не основанный на инструментальных или объективистских терминах, а скорее на освободительном коммуникативном акте. Эта реконструкция предполагает, что «человеческие действия и понимание могут быть плодотворно проанализированы как имеющие языковую структуру», и каждое высказывание основывается на ожидании свободы от ненужного доминирования. Эти лингвистические структуры общения можно использовать для установления нормативного понимания общества. Эта концепция общества используется «для того, чтобы сделать возможной концептуализацию контекста социальной жизни, адаптированную к парадоксам современности».

Этот проект начался после критического восприятия книги Хабермаса Знание и человек Интересы (1968), после чего Хабермас решил отойти от контекстуального и исторического анализа социального знания к тому, что впоследствии стало теорией коммуникативного действия. Теория коммуникативного действия рассматривает язык как основополагающий компонент общества и представляет собой попытку обновить марксизм, «опираясь на теорию систем (Луман), психологию развития (Пиаже, Кольберг) и социальную теорию (Вебер, Дюркгейм, Парсонс, Мид и т. Д.) ».

Основываясь на лекциях, изначально разработанных в« Прагматике социального взаимодействия », Хабермас смог расширить свою теорию до более широкого понимания общества.

Томас А. Маккарти заявляет, что

Теория коммуникативного действия имеет три взаимосвязанных задачи: (1) разработать концепцию рациональности, которая больше не связана и ограничена субъективистскими и индивидуалистическими предпосылками. современной философии и социальной теории; (2) построить двухуровневую концепцию общества, объединяющую жизненный мир и системные парадигмы; и, наконец, (3) обрисовать на этом фоне критическую теорию современности, которая анализирует и объясняет ее патологии таким образом, который предлагает перенаправление, а не отказ от проекта просвещения.

Теория коммуникативности Действие, Vol. 1

Теория коммуникативного действия, том 1, ставит своей целью «разработать концепцию рациональности, которая больше не связана и не ограничивается субъективистскими и индивидуалистическими предпосылками современной философии и социальной теории». С этой неудачей в поисках окончательных оснований «первой философией » или «философией сознания», эмпирически проверенная теория рациональности должна быть прагматической теорией, основанной на науке и социальных наука. Это означает, что любые универсалистские утверждения могут быть подтверждены только проверкой контрпримеров в историческом (и географическом) контексте, а не с использованием трансцендентальных онтологических предположений. Это заставляет его искать основы новой теории коммуникативного действия в традиции социологии. Он начинает с того, что перечитывает описание рациональности Максом Вебером и утверждает, что оно имеет ограниченное представление о человеческих действиях. Хабермас утверждает, что основные теоретические предположения Вебера относительно социального действия предвосхитили его анализ в сторону целенаправленной рациональности, которая якобы возникает из условий товарного производства. Если взять определение действия как человеческого поведения с намерением или с приданным субъективным значением, то теория действия Вебера основана на одиночном действующем субъекте и не охватывает координирующие действия, присущие социальному телу.

Согласно Веберу, рационализация (если использовать это слово в том смысле, который оно имеет в социологической теории) создает три сферы ценностей: дифференцированные зоны науки, искусства и права. По его мнению, эта фундаментальная разобщенность разума представляет опасность современности. Эта опасность возникает не просто из-за создания отдельных институциональных образований, но из-за специализации когнитивных, нормативных и эстетических знаний, которые, в свою очередь, пронизывают и фрагментируют повседневное сознание. Это разъединение разума подразумевает, что культура движется от традиционной основы в коллективных усилиях по взаимному согласию к формам, которые рационализируются путем коммодификации и возглавляются индивидами, интересы которых отделены от целей населения в целом.

Это «целенаправленное рациональное действие » управляется государственными «СМИ», которые заменяют устную речь в качестве средства координации социальная акция. Возникает антагонизм между этими двумя принципами социальной интеграции - языком, который ориентирован на понимание и коллективное благополучие, и «медиа», которые представляют собой системы ориентированных на успех действий.

Вслед за Вебером Хабермас рассматривает специализацию как ключевое историческое развитие, ведущее к отчуждающим эффектам современности, которые «проникают и фрагментируют повседневное сознание».

Хабермас указывает, что «социопсихологические издержки» этой ограниченной версии рациональности в конечном итоге несут индивиды, что и имел в виду Дьёрдь Лукач, когда развивал концепцию Маркса овеществление в его Истории и классовом сознании (1923). Они проявляются как широко распространенные невротические заболевания, зависимости, психосоматические расстройства, а также поведенческие и эмоциональные трудности; или они находят более сознательное выражение в преступных действиях, протестных группах и религиозных культах. Лукач считал, что овеществление, хотя и имеет глубокий характер, ограничено возможностью рационального аргумента быть саморефлексивным и выходить за пределы своего профессионального использования репрессивными агентствами. Хабермас согласен с этим оптимистическим анализом, в отличие от Адорно и Хоркхаймера, и считает, что свобода и идеалы примирения укоренились в механизмах лингвистически опосредованного человечества.

Теория коммуникативного действия, Vol. 2

Хабермас находит в работах Джорджа Герберта Мида и Эмиля Дюркгейма концепции, которые могут быть использованы для освобождения теории рационализации Вебера от апорий о философии сознания. Наиболее продуктивной концепцией Мида является его теоретическая база коммуникации, а у Дюркгейма - его идея социальной интеграции. Мид также подчеркивал социальный характер восприятия: наши первые встречи являются социальными.

Исходя из этих основ, Хабермас развивает свою концепцию коммуникативного действия : коммуникативное действие служит для передачи и обновления культурных знаний, в процесс достижения взаимопонимания. Затем он координирует действия, направленные на социальную интеграцию и солидарность. Наконец, коммуникативное действие - это процесс, посредством которого люди формируют свою идентичность.

Опять же, вслед за Вебером, возрастающая сложность возникает из-за структурной и институциональной дифференциации жизненного мира, которая следует закрытой логике системной рационализации наших коммуникаций.. Происходит перенос координации действий от «языка» к «управляющим средствам», таким как деньги и власть, которые обходят ориентированное на консенсус общение с «символическим обобщением вознаграждений и наказаний». После этого процесса жизненный мир «больше не нужен для координации действий». Это приводит к тому, что люди («участники жизненного мира») теряют чувство ответственности с цепью негативных социальных последствий. Коммуникации в жизненном мире теряют свою цель, становясь неактуальными для координации центральных жизненных процессов. Это приводит к тому, что социальный дискурс вырывается из самого сердца, позволяя происходить сложной дифференциации, но за счет социальных патологий.

«В конце концов, системные механизмы подавляют формы социальной интеграции даже в тех областях, где Зависимая от консенсуса координация действий не может быть заменена, то есть там, где на карту поставлено символическое воспроизведение жизненного мира. В этих областях медиатизация жизненного мира принимает форму колонизации ". Хабермас утверждает, что Хоркхаймер и Адорно, как и Вебер до них, путали системную рациональность с рациональностью действия. Это помешало им проанализировать эффекты вторжения управляющих средств массовой информации в дифференцированный жизненный мир и последующую рационализацию ориентации действий. Тогда они могли идентифицировать только спонтанные коммуникативные действия в областях явно «нерационального» действия, искусства и любви с одной стороны или харизмы лидера с другой, как имеющих какую-либо ценность.

Согласно Хабермасу, жизненные миры становятся колонизированными управляющими медиа, когда происходят четыре вещи:

1. Прекращаются традиционные формы жизни.

2. Социальные роли достаточно дифференцированы.

3. За отчужденный труд есть адекватное вознаграждение в виде досуга и денег.

4. Надежды и мечты становятся индивидуализированными в результате государственной канализации благосостояния и культуры.

Эти процессы институционализируются путем развития глобальных систем юриспруденции. Здесь он указывает на пределы полностью юридически оформленной концепции легитимации и практически призывает к более анархическому «волевому формированию» автономных сетей и групп.

«Контручреждения предназначены для того, чтобы дедифференцировать некоторые части формально организованных областей действия, вывести их из тисков управляющих средств массовой информации и вернуть эти« освобожденные области »в среду, координирующую действия, для достижения понимания»

Как только мы освободимся от чрезмерно негативного использования Вебером рационализации, мы сможем взглянуть на идеал разума Просвещения в новом свете. Рациональность переопределяется как мышление, готовое подвергаться критике и систематическому анализу как непрерывный процесс. Более широкое определение состоит в том, что рациональность - это предрасположенность, выраженная в поведении, для которой могут быть приведены веские причины.

Теперь Хабермас готов дать предварительное определение процесса коммуникативной рациональности: это коммуникация, которая «ориентирована на достижение, поддержание и пересмотр консенсуса - и, действительно, консенсус, основанный на интерсубъективном признании критичной достоверности. претензии ". Этим ключевым определением он переносит акцент в нашей концепции рациональности с индивидуального на социальное. Этот сдвиг лежит в основе теории коммуникативного действия. Он основан на предположении, что язык неявно социальный и по своей сути рациональный.

Какой-то аргумент играет центральную роль в процессе достижения рационального результата. Оспариваемые претензии в отношении действительности тематизируются, и затем предпринимаются попытки обосновать или критиковать их систематическим и строгим образом. Может показаться, что это способствует вербальному языку, но допускаются также «практические дискурсы», в которых претензии на нормативную правильность становятся тематическими и прагматически проверяются. Невербальные формы культурного самовыражения часто попадают в эту категорию.

Хабермас предлагает три интегрированных условия, при которых аргументированная речь может давать достоверные результаты:

«Структура идеальной речевой ситуации (что означает, что дискурс) иммунизируется от репрессий и неравенства в особой путь… Структуры ритуального соревнования за лучшие аргументы… Структуры, определяющие построение индивидуальных аргументов и их взаимосвязь ».

Если мы примем такие принципы рациональной аргументации, Коммуникативная рациональность будет:

1. Процессы, с помощью которых различные утверждения о действительности приводятся к удовлетворительному разрешению.

2. Отношения с миром, которые люди используют для утверждения обоснованности выражений, которые они считают важными.

Затем Хабермас обсуждает еще три типа дискурса, которые можно использовать для достижения достоверных результатов в дополнение к вербальным аргументам: это Эстетический, терапевтический и объяснительный. Поскольку они не учитываются в теории коммуникативного действия, создается впечатление, что это вторичные формы дискурса.

1. Эстетические дискурсы основаны на аргументах посредников, побуждающих нас рассмотреть произведение или перформанс, которые сами по себе демонстрируют ценность.

«Произведение, подтвержденное эстетическим опытом, может тогда, в свою очередь, заменить аргумент и способствовать принятию именно тех стандартов, согласно которым оно считается подлинным произведением.

Хабермас считает, что посредничество критика, куратора или промоутера необходимо для того, чтобы привести людей к откровенному эстетическому опыту. Это посредничество часто ограничивается экономическими интересами либо напрямую, либо через государственное агентство.

Когда Хабермас рассматривает вопрос контекста, он действительно относится к культуре.

Каждый процесс понимания происходит на фоне культурно укоренившегося предварительного понимания... Задача интерпретации состоит во включении интерпретации ситуации другими в свою собственную... это не означает такая интерпретация должна в каждом случае вести к устойчивому и однозначно дифференцированному назначению.

Речевые акты встроены в контексты, которые также ими изменяются. Отношения являются динамическими и d происходит в обоих направлениях. Видеть контекст как фиксированный фон или предварительное понимание - значит выталкивать его из сферы коммуникативного действия.

2. Терапевтический дискурс - это то, что помогает прояснить систематический самообман. Такой самообман обычно возникает из опыта развития, который оставил определенную жесткость поведения или предубеждения в оценочных суждениях. Эта жесткость не позволяет гибко реагировать на потребности настоящего времени. Хабермас видит это с точки зрения психоанализа.

Связанным аспектом этого дискурса является принятие рефлексивного отношения, которое является основным условием рационального общения.

Но требование быть свободным от иллюзий подразумевает измерение самоанализа. если он хочет внести изменения. Самые неразрешимые иллюзии, несомненно, укоренились в нашем подсознании.

3.Экспликативный дискурс сосредотачивается на самих средствах достижения понимания - средствах (лингвистического) выражения. Рациональность должна включать в себя готовность подвергнуть сомнению грамматику любой системы коммуникации, используемой для передачи утверждений о достоверности. Вопрос о том, может ли визуальный язык выдвигать аргументы, Хабермас не поднимает. Хотя язык в широком смысле определяется как любое коммуникативное действие, над которым вы можете размышлять, в аргументах Хабермаса приоритет отдается вербальному дискурсу. Вербальный язык, безусловно, занимает видное место в его модели человеческих действий. Устные контексты общения относительно мало изучены, и различие между устными и литературными формами не проводится в Теории коммуникативного действия.

По мере того, как Система колонизирует жизненный мир, большинством предприятий движут не мотивы своих членов. Бюрократическое лишение власти и иссушение спонтанных процессов формирования мнений и воли расширяет возможности для формирования массовой лояльности и упрощает отделение принятия политических решений от конкретных, формирующих идентичность контекстов жизни.

Система делает это, вознаграждая или принуждение того, что узаконивает это, из культурных сфер. Такие условия общественного покровительства незримо сводят на нет свободу, якобы имеющуюся в культурном поле.

Прием

Теория коммуникативного действия была предметом сборника критических эссе, опубликованного в 1986 году. Философ Том Рокмор, писавший в 1989 году, прокомментировал, что это было неясно, была ли теория коммуникативного действия или более ранняя работа Хабермаса «Знания и интересы человека» (1968) самой важной из работ Хабермаса. Теория коммуникативного действия вызвала множество откликов со стороны социальных теоретиков и философов, и в 1998 году была включена Международной социологической ассоциацией как восьмая по значимости социологическая книга XX века после Норберта Элиаса 'Процесс цивилизации (1939), но впереди Талкотта Парсонса ' Структура социального действия (1937).

См. Также
Примечания
Ссылки
Последняя правка сделана 2021-06-11 05:34:51
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте