Войти
Социологические и антропологические теории о религии (или религии религии ) обычно пытаются объяснить происхождение и функции религии. Эти теории определяют то, что они представляют как универсальные характеристики религиозных убеждений и практики.
С досократических времен древние авторы выдвигали донаучные теории о религии. Геродот (484 - 425 до н.э. ) считал богов Греции такими же, как боги Египта. Эвгемер (около 330 - 264 гг. До н.э.) считал богов превосходными исторические личности, которым поклонники со временем стали поклоняться.
Научные теории, выведенные и проверенные с помощью сравнительного метода, появились после того, как в XVIII и XIX веках стали доступны данные по племенам и народам всего мира. Макс Мюллер (1823-1900) имеет репутацию основоположника научного изучения религии; он выступал за сравнительный метод, который превратился в сравнительное религиоведение. Впечатление Клиффорд Гирц (1926-2006) и другие поставили под сомнение обоснованность абстрагирования общей теории всех религий.
Теории религии можно разделить на:
Другие дихотомии, в соответствии с которыми можно классифицировать теорию или описание религий, включают:
Ранние эссенциалисты, такие как Тайлор и Фрейзер, искали сходные верования и обычаи во всех обществах, особенно в более примитивных, более или менее независимо от времени и места. Они в степени веркрылись на отчеты миссионеров, первоотвателей и колониальных государственных служащих. Все они были исследователями, которые сами религиозное происхождение, поэтому они смотрели на религию изнутри. Обычно они не использовали расследования, а использовали случайные отчеты других людей. Этот метод оставил их открытыми для критики из-за отсутствия универсальности, что многие открыто признали. Однако могут быть обновлены путем рассмотрения новых отчетов, которые Роберт Ранульф Маретт (1866-1943) сделал для теории эволюции религии Тайлора.
Полевые работники, специально посланные университетами и другими учреждениями для сбора данных, сделали доступной большую базу данных, чем случайные отчеты. Например, антрополог Э. Э. Эванс-Причард (1902-1973) предпочел подробное этнографическое изучение племенной религии как более надежное. Он критиковал работы своих предшественников Мюллера, Тайлора и Дюркгейма как неопровержимые предположения. Он называл их «кабинетными антропологами».
Вторая методология, функционализм, ищет объяснения религии, лежащие вне религии; То есть теоретики обычно (но не обязательно) сами атеисты или агностики. Как и эссенциалисты, функционалисты перешли от отчетов к исследовательским исследованиям. Однако их фундаментальные предположения совершенно разные; в частности, они применяют так называемый «методологический натурализм». Объясняя религию, они отвергают божественные или сверхъестественные объяснения статуса или происхождения религий, потому что они не поддаются научной проверке. Фактически, теоретики, такие как Маретт (англиканец), полностью исключили научные результаты, определяя религию как область непредсказуемого и необъяснимого; то есть сравнительная религия - это рациональное (и научное) изучение иррационального. Дихотомия между двумя классификациями неразрешима, даже если у них одни и те же методы, потому что каждый исключает данные другой.
Функционалисты и некоторые из более поздних эссенциалистов (в том числе Э. Эванс-Притчард) подверглись критике содержательную точку зрения как игнорирующую социальные аспекты религии. Такие критики заходят так далеко, что клеймяты взгляды Тайлора и Фрейзера на происхождение религии как не поддающиеся проверке предположения. Они утверждают, что точка зрения на монотеизм как на более развитый, чем политеизм, представляет собой простое предубеждение. Есть свидетельства того, что монотеизм более распространен в охотничьих обществах, чем в сельскохозяйственных. Взгляды на единообразное развитие народных традиций критикуются как непроверяемые, как утверждают писатели Эндрю Лэнг (1844–1912) и Э. Э. Эванс-Притчард. Последняя критика предполагает, что эволюционные взгляды древней культуры антропологов предусматривает единообразную культурную культуру. Другая критика предполагает, что Тайлор и Фрейзер были индивидуалистами (ненаучными). Однако некоторые предполагаемый подход как стоящий, в том числе антрополог Робин Хортон. Дихотомия между двумя фундаментальными предположениями - и вопрос о том, какие данные можно считать достоверными - продолжается.
Дж. Картина М. У. Тернера Золотая ветвь, основанная на инциденте «Золотая ветвь в Энеиде Взгляд эволюционных теорий религия либо как адаптация, либо как побочный продукт. Адаптационистские теорию рассматривают религию как имеющую адаптивную ценность для выживания людей плейстоцена. Теории побочных рассматривают религию как покрывало.
Эдвард Бернетт Тайлор антрополог Эдвард Бернетт Тайлор (1832–1917) определил религию как вера вера в духовных существ и заявла, что эта верала возникла как объяснение природных явлений. Вера в духов выросла из попытки объяснить жизнь и смерть. Первобычные люди использовали человеческие сны, в которых появлялись сообщения появляющиеся в сообщении. Они использовали это в расширении, чтобы объяснить жизнь и веру в загробную жизнь. Мифы и божества для объяснения природных явлений возникли по аналогии и расширению этих объяснений. Его теория предполагала, что психика всех людей во все времена более или менее одинакова и что объяснения в культурах и религиях имеют тенденцию становиться более изощренными через монотеистические религии, такие как Христианство и со временем наука. Тайлор видел обычаи и верования в современных обществах, похожие на те, что были в примитивных обществах, как пережитки, но не объяснил, почему они выжили.
Джеймс Джордж Фрейзер (1854–1941) в степени следовал теориям Тайлора в своей книге Золотая ветвь, но он различал магия и религия. Магия используется для воздействия на мир природы в борьбе первобытного человека за выживание. Он утверждал, что магия опирается на некритическую веру примитивных людей в контакт и имитацию. Например, первобытный человек может вызвать осадки, окропив землю водой. Он утверждал, что согласно им магия действует через законы. Напротив, религия - это вера в то, что миром природы правят одно или несколько божеств с личными характеристиками, с которыми можно судиться, а не по законам.
Богослов Рудольф Отто (1869–1937) сосредоточился на религиозном опыте, точнее на моментах, которые он назвал сверхъестественными, что означает «Совершенно иной». Он описал это как «большая загадка» (устрашающая тайна) и «загадка увлекательности» (внушающая трепет, завораживающая тайна). Он считал, что религия возникает из этих переживаний.
Онал, что эти переживания возникают из особой, нерациональной способности человеческого разума, степени не основанных других способностей, поэтому религия может быть уменьшена К культуре или обществу. Некоторые из его взглядов, в том числе о том, что переживание нуминозного было вызвано трансцендентальной реальностью, не поддаются проверке и, следовательно, ненаучны.
Его идеи сильно повлияли на феноменологи и Мирча Элиаде.
Мирча Элиаде Подход Мирчи Элиаде (1907–1986) вырос из феноменологии религии. Как и Отто, он рассматривает религию как нечто особенное и автономное, которое нельзя сводить только к социальному, экономическому или психологическому. Как и Дюркгейм, он считал священное центральным регионом религии, но, в отличие от Дюркгейма, он рассматривал священное как часто имеющее отношение к сверхъестественному, а не к клану или обществу. Повседневная жизнь обычного человека связана со священным явлением священного, называемого иерофанией. Богоявленье (появление бога) - его частный случай. В Миф о вечном возвращении Элиаде писал, что архаичные люди хотят вернуться в потерянный рай за пределами исторического времени, чтобы избежать бессмысленности. Первобытный человек не мог вынести того, что его борьба за выживание не имеет смысла. Согласно Элиаде, человек испытывал ностальгию (тоску) по потустороннему совершенству. Архаичный человек хочет избежать ужаса времени и видит время как циклическое. Исторические религии, такие как христианство и иудаизм, восстание против этой старой концепции циклического времени. Онили обеспеченным смысл и контакт со священным в истории через бога Израиля.
Элиаде искал и находил закономерности в мифе различных культур, например небесные боги такие, как Зевс.
Методология Элиаде изучала сравнительную религию различные системы и обществ, более или менее независимо от других организаций этих обществ, полагаясь на вторичные руки, отчеты. Он также использовал некоторые личные знания о других обществах и культуре в своих теориях, в том числе свои знания индуизма народной религии.
. Его критиковали за расплывчатость в определении его ключевых слов. Подобно Фрейзеру и Тайлору, его также обвиняли в неконтекстном религиозном общественном веровании самых разных культур. Его также обвиняли в прорелигиозном уклоне (христианском и индуистском), хотя это предубеждение не кажется важным для его теории.
Бюст Э. Эванса-Причарда в Библиотеке социальной и культурной антропологии, Оксфорд Антрополог Эдвард Эван Эванс-Причард (1902–1973) провел обширные этнографические исследования. исследования азанде и нуэр народов, которые считались «примитивными» обществом и ранними учеными. Эванс-Причард считал этих людей разными, но не примитивными.
Отличие от универсальных ученых, Эндрюс-Причард не использует обширные долгосрочные полевые исследования среди «примитивных» народов, изучив их культуру и религию, в том числе азанде. Не просто мимолетный контакт, как Элиаде.
Он утверждал, что религию азанде (колдовство и оракулы ) нельзя понять без социального контекста и его социальные функции. Колдовство и оракулы сыграли большую роль в разрешении споров между Азанде. В этом отношении он согласился с Дюркгеймом, хотя и признал, что Фрейзер и Тайлор были правы в том, что их религия также имеет интеллектуальный объяснительный аспект. Вера азанде в колдовство и оракулы была вполне логичной и последовательной, если были приняты некоторые фундаментальные принципы. Утрата веры в основные принципы не могла быть перенесена из-за ее социальной значимости, и поэтому у них была продуманная система объяснения (или оправдания) против опровергающих свидетельств. Кроме того, альтернативной системы терминов или мысли не существовало.
Он резко критиковал более ранних теоретиков примитивной религии, за исключением Люсьена-Брюля, утверждая, что они делали заявления о примитивных людях, не обладая достаточными внутренними знаниями, чтобы делать больше, чем предположение. Несмотря на похвалу работ Брюля, Эванс-Притчард не согласился с утверждением Брюля о том, что член «примитивного» племени, говорящий «Я - луна», дологичным, но это утверждение имеет смысл в их культуре, если понимать его метафорически. 114>
Помимо азанде, Эванс-Причард изучал также соседних, но очень разных нуэр людей. У нуэров была абстрактная монотеистическая вера, чем-то похожая на христианство и иудаизм, хотя в нее входили и меньшие духи. У них также был тотемизм, но это также был второстепенный аспект их религии, и поэтому внесена поправка в обобщения Дюркгейма. Эванс-Причард предлагал не теорию религий, а только теорию религии нуэр.
Антрополог Клиффорд Гирц (1926–2006) провел несколько исследований в яванских деревнях. Он избегал субъективной и расплывчатой концепции группового отношений, используемой Рут Бенедикт, используя анализ общества, предложенный Талкоттом Парсонсом, который, в свою очередь, адаптировал его. от Макс Вебер. Адаптация Парсонса различает все человеческие группы на трех уровнях, то есть 1. на индивидуальном уровне, контролируется 2. социальная система, которая, в свою очередь, контролируется 3. культурной системой. Гирц вслед за Вебером написал, что «человек - это животное, которое он сам сплел, и поэтому ее анализ должен быть не экспериментальной наукой в поисках закона, интерпретирующей наукой в поисках смысла». Гирц считал, что простых объяснений для описания религий и культурных недостаточно: интерпретации также необходимы. Он выступал за то, что он называл толстыми, чтобы интерпретировать символы, наблюдая за их использованием, и в этой работе он известен как основатель символической антропологии.
Гирц видел религию как одну из культурных систем общества. Он определил религию как
С символами Гирца. означал носителя, воплощающего концепцию, потому что он видел религию и культуру как системы коммуникации.
Это определяет между взаимным усилением мировоззрением и этосом.
Хотя он не разделяет надежды Эванса-Причарда на более или менее ту же методологию, что и Эванс-Притчард то, что теория религии когда-либо может быть найдена. Предложенная Гирцем методология была не научным методом естествознания, а методом историков, изучающих историю.
Карл Маркс (1818–1883) Социальный философ Карл Маркс (1818–1883) придерживался материалистического мировоззрения. Согласно Марксу, динамика общества определялась производственными отношениями, то есть отношения, которые должны быть вступать в силу.
Развитие на основе идей Людвига Фейербаха, он рассматривал религию как продукт отчуждения, который был функциональным для облегчения непосредственных страданий, и идеологию, маскировавшую истинную природу социальные отношения. Он считал это после отмены классового общества.
Эти утверждения, однако, ограничивались его анализом исторических отношений между европейскими культурами, политическими институтами и их христианскими религиозными традициями.
Марксистские взгляды сильно повлияли на понимание людей и выводы в том числе на антропологическую школу культурного материализма.
Марксистские объяснения всех религий, всегда, во всех формах и никогда не были серьезно воспринимаются экспертами в этой сфере области, хотя значительная часть соглашается с тем, что взгляды Маркса, возможно, объясняют некоторые аспекты религий.
Некоторые недавние работы предполагают, что, хотя стандартная сторона религии, это также одна сторона диалектического подхода, серьезно относящегося к разрушительным и пассивным моментам религии
Зигмунд Фрейд, 1885 Зигмунд Фрейд (1856 г.) –1939) рассматривал религию как иллюзию, веру, которой люди очень хотели быть правдой. В отличие от Тайлора и Фрейдера, Фрейд попытался объяснить, почему религия сохраняет несмотря на отсутствие доказательств ее принципов. Фрейд утверждал, что религия - это в основном бессознательная невротическая реакция на подавление. Под подавлением Фрейд должно быть в виду, что цивилизованное общество требует, чтобы мы не выполняли все наши желания, чтобы они подавлялись. Рациональные аргументы в адрес человека, придерживающихся религиозных убеждений, не изменят невротической реакции человека. Это контрастирует с Тайлором и Фрейзером, которые рассматривают религию как рациональную и сознательную, хотя и примитивную и ошибочную попытку объяснить мир природы.
В своей книге 1913 года Тотем и табу он разработал умозрительную историю о том, как возникли и развивались все монотеистические религии. В книге он утверждал, что монотеистические религии выросли из убийства в клане отца его сыновьями. Этот случай подсознательно запомнился человеческим обществам.
В Моисей и монотеизм Фрейд предположил, что Моисей был священником Эхнатона, который бежал из Египта после смерти фараона иековечил монотеизм через другую религию.
Взгляд Фрейда на религию был включен в его более обширную теорию психоанализа, , которую критиковали как ненаучную. Хотя попытка Фрейда объяснить историческое происхождение религий не принята, его обобщенное мнение о том, что все религии выполнены из неудовлетворенных психологических потребностей, в некоторых случаях еще как надежное объяснение.
Эмиль Дюркгейм (1858–1917) Эмиль Дюркгейм (1858–1917) видел концепцию священного как определяющую свою религию, а не веру в сверхъестественное. Он виделгию как отражение заботы об обществе. Онывал свою точку зрения на недавнем исследовании тотемизма среди австралийских аборигенов. Под тотемизмом он имел в виду, что у каждого из множества кланов был свой священный предмет, растение или животное, символизирующее клан. Дюркгейм видел в тотемизме первоначальную и простейшую форму религии. По словам Дюркгейма, анализ этой простой формы религии может дать строительные блоки для более сложных религий. Он утверждал, что морализм нельзя отделить от религии. Священное, то есть религия, усиливает групповой интерес, который очень часто вступает в конфликт с индивидуальными интересами. Дюркгейм придерживается точки зрения, что функция религии - сплочение группы, часто выполняемое посредством коллективно посещаемых ритуалов. Он утверждал, что эти групповые собрания давали особый вид энергии, который он называл бурным потоком, который заставлял членов группы терять свою индивидуальность и чувствовать единство с богами и, следовательно, с группой. В отличие от Тайлора и Фрейзера, он рассматривал магию не как религиозную, а как индивидуальный инструмент для достижения чего-либо.
Метод, предложенный Дюркгеймом для прогресса и совершенствования, состоит в том, чтобы сначала изучить религию в ее простейшей форме в одном современном обществе, а - в другом обществе, и сравнить только тогда и только между теми же обществами. Эмпирическая основа взглядов Дюркгейма подверглась резкой критике, когда появились более подробные исследования австралийских аборигенов. В частности, определение религии как имеющего отношение только к священному, независимо от сверхъестественного, не подтверждено исследованиями этих аборигенов. Представление о том, что религия имеет социальный аспект, по крайней мере, представленное в обобщенной форме и очень сильной Дюркгеймом, стало влиятельным и неоспоримым.
Подход Дюркгеймаил функционалистскую школу в социологии и антропологии Функционализм - это социальная парадигма, которая используется для социальных институтов, как коллективные средства удовлетворения индивидуальных биологических институтов, уделяют особое внимание способам, системным институтом удовлетворяют потребности. социальные потребности, особенно социальную стабильность. Таким образом, как Дюркгейм рассматривал общество как «организменную аналогию тела, в котором все части работают вместе, чтобы поддерживать равновесие целого, религия понимала как клей, скрепляющий общество».
Антрополог Бронислав Малиновский (1884–1942 гг.) Находился под сильным языком функционирования функционализма и утверждал, что религия возникла из преодоления смерти. Он рассматривает науку как практическое знание, которое этим в избытке необходимо каждому обществу для выживания, а магию - как связанное с практическим знанием, но в целом имеющее дело с явлениями, которые не могут контролировать.
Макс Вебер Макс Вебер (1864–1920) считал, что истинные утверждения религиозного движения не имеют отношения к научному изучению движений. Он изображал каждую рациональную и последовательную в своих обществах. Вебер признал, что религия имеет сильный социальный компонент, но расходуется с Дюркгеймом, аргументируя, например, в своей книге Протестантская этика и дух капитализма, что религия может быть движущей силой развития общества. В своей книге Вебер писал, что современный капитализм быстро распространился отчасти из-за протестантской мирской аскетической морали. Основное внимание Вебер уделяет не развитию религии религии, а взаимодействию между обществом и религией, одновременно широко используются концепции, которые до сих пор широко используются в социологии религии. Эти концепции включают
В некоторой степени отличаться от Маркса. Вебер имел дело с группой состояний, а не с классом. В статусных группах основная мотивация - престижная социальная сплоченность. Статусные группы имеют разные уровни доступа к власти и престижу и косвенно к экономическим ресурсам. В его трактовке религии в Китае в 1920 году он видел конфуцианство как помощь стандартной статусной группе, то есть образованной элите, в сохранении доступа к престижу и власти. Он утверждал, что оппозиция конфуцианству как расточительности, так и бережливости делает маловероятным, что капитализм мог возникнуть в Китае.
Он использовал концепцию Verstehen (по-немецки «понимание»), чтобы описать свой метод интерпретации намерения и контекста человеческого действия.
Теория рационального выбора применилась к религии, в частности, социологами Родни Старком (1934 -) и Уильямом Симсом Бейнбриджем (1940 - гг.). Они рассматривают как систему «компенсаторов» и рассматривают людей как «рациональных субъектов, делающих выбор, которые он считает оптимальными затратами и выгоды». Компенсаторы - это совокупность языков и практик, которые компенсируют некоторую физическую нехватку или неудовлетворенную цель. Их можно разделить на компенсаторы (компенсаторы недостижения целей) и общие компенсаторы (компенсаторы недости какой-либо цели). Они определяют религию как систему компенсации, основанную на сверхъестественном. Основная причина этой теории состоит в том, что компенсация - это то, что контролирует выбор, или другими словами, выбор, который использует «рациональные субъекты», «рациональны в том смысле, что они сосредоточены на удовлетворении желаний».
Было замечено, что социальные или политические движения, которые не достигают своих целей, часто трансформируются в религии. Когда становится ясно, что цели достигаются естественным путем, члены движения достигаются сверхъестественным путем, чтобы достичь того, чего нельзя достичь естественным путем. Новые религиозные убеждения обеспечивают компенсаторами неудач в достижении первоначальных целей. Примеры этого включают движение контркультуры в Америке: раннее движение контркультуры было намерено изменить его несправедливость и скуку; Используемые механизмы оказались неспособными к достижению этих целей.
Большинство религий начинают свою жизнь как культы или секты, то есть группы, находящиеся в сильном напряжении с окружающим обществом, представленные взгляды и убеждения, противоречащие общественным нормам. Со временем, как правило, либо вымирают, либо становятся более авторитетными, мейнстримовыми и менее напряженными в обществе. Культы - это новые группы с новым романом теологией, в то время как секты - это попытки вернуть господствующим религиям (как считает секта) их первоначальную чистоту. Основные устоявшиеся группы называются деноминациями. Приведенные ниже комментарии о формировании культов в равной степени применимы и к формированию сект.
Существуют четыре модели формирования культов: Психопатологическая модель, Предпринимательская модель, Социальная модель и Нормальная модель Откровения.
Некоторые религии лучше описываются одной моделью, чем другой, хотя все они применимы в разной степени ко всем религиям.
После основания секты или секты следующая проблема для основателя - обратить в нее новых членов. Главными кандидатами на религиозное обращение являются те, кто открыт для религии, но не принадлежит ни одной из действующих религиозных групп или не вписывается в нее. Людей, не имеющих религии или не интересующихся религией, трудно обратить, тем более, что верования сект и культов настолько экстремальны по стандартам окружающего общества. Но этих уже счастливых членов религиозной группы также трудно обратить, поскольку они имеют прочные социальные связи с их существовавшей ранее религией и вряд ли захотят разорвать их, чтобы присоединиться к новой. Лучшими кандидатами на религиозное обращение являются те, кто являются членами религиозных групп или были связаны с ними (тем самым демонстрируя интерес или открытость к религии), но при этом существуют на периферии этих групп, не имея сильных социальных связей, чтобы помешать им присоединиться к новой группа.
Потенциальные новообращенные различаются по уровню социальной связи. Новые религии лучше всего распространяются через уже существующие сети дружбы. Новообращенных, которые маргинальны с небольшим количеством друзей, легко преобразовать, но, имея несколько друзей, которых нужно преобразовать, они не могут много сделать для дальнейшего роста организации. Новообращенных с большой социальной сетью труднее конвертировать, поскольку они, как правило, больше инвестируют в основное общество; но после обращения они получают много новых последователей через свою сеть дружбы.
Культы изначально могут иметь довольно высокие темпы роста; но поскольку социальные сети, которые изначально их кормили, исчерпаны, темпы их роста быстро падают. С другой стороны, скорость роста экспоненциальна (без учета ограниченного количества потенциальных новообращенных): чем больше у вас будет новообращенных, тем больше у вас будет миссионеров, ищущих новообращенных. Но, тем не менее, религиям может потребоваться очень много времени, чтобы вырасти до больших размеров за счет естественного роста. Это часто приводит к тому, что лидеры культов сдаются через несколько десятилетий и удаляют культ из мира.
Культам и сектам трудно поддерживать свой первоначальный энтузиазм более чем на одно поколение. По мере того как в культе или секте рождаются дети, ее члены начинают требовать более стабильной жизни. When this happens, cults tend to lose or de-emphasise many of their more radical beliefs, and become more open to the surrounding society; they then become denominations.
The theory of religious economy sees different religious organizations competing for followers in a religious economy, much like the way businesses compete for consumers in a commercial economy. Theorists assert that a true religious economy is the result of religious pluralism, giving the population a wider variety of choices in religion. According to the theory, the more religions there are, the more likely the population is to be religious and hereby contradicting the secularization thesis.
Religion portal 