Войти
Храм Гроба Господня в Иерусалиме - центр христианского паломничества, который давно является общим и спорным между восточно-православной, восточной православной и католической церквями. Католическая церковь и Восточная Православная Церковь находились в состоянии официального раскола друг от друга после раскола Востока и Запада в 1054 году. Этот раскол был вызвано историческими и языковыми различиями, а также вытекающими из них теологическими различиями между Западной и Восточной церквями.
Основные богословские различия с католической церковью - это папское первенство и пункт filioque. В духовности активно обсуждается устойчивость неопаламизма, различения сущности и энергии и эмпирического видения Бога, достигнутого в теориях и теозисе.
Хотя в 21 веке с ростом неопаламизма произошел рост антизападных настроений, «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолевает современную полемику неохоластики и неопаламизм ". Со времени Второго Ватиканского Собора Католическая церковь в целом придерживалась того подхода, что раскол имеет в первую очередь экклезиологический характер, что доктринальные учения восточных православных церквей в целом являются здравыми и что «видение полного единства, которое следует искать, - это видение единства в законном разнообразии», как и перед разделением.
Обе церкви принимают d решения первых семи Вселенских соборов единой Церкви. Это:
Таким образом, существует доктринальное согласие относительно:
Ни одна из церковных общин не разделяет протестантских учений, выраженных в пяти solae, особенно в отношении учения спасения только через веру (кроме заслуги человека) или sola Scriptura (что они понимают как исключающее важное развитие в доктринальных учениях, переданных через священную традицию ).
Изменения в размерах Империи, управляемой из Константинополя.. 476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 год, канун Первого крестового похода; 1170 г. при Мануэле I; 1270 г. - при Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. До падения Константинополя Римско-католическая церковь и Восточная православная церковь находились в состоянии официального раскола друг от друга после раскола Востока и Запада. 1054 года. Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также вытекающими из этого теологическими различиями между Западной и Восточной церквями.
Римская империя навсегда покинула город Рим в 751 году, положив конец византийскому папству. Последующее взаимное отчуждение грекоязычного Востока и латиноязычного Запада привело к растущему незнанию богословских и экклезиологических достижений каждой традиции.
Восточная церковь и Западная церковь использовали соответственно греческий и латинский языки в качестве средств общения. Переводы не всегда точно соответствовали. Это тоже привело к недоразумениям.
Папское первенство, также известное как «первенство епископа Рима», является церковным доктриной, касающейся уважения и авторитета, обусловленного Папа от других епископов и их епископских видений.
В восточных православных церквях некоторые понимают первенство Римского епископа просто как более почетное, считая его примусом inter pares («первый среди равных»), без реальной власти над другими церквями. Однако другие православные богословы рассматривают первенство как авторитетную силу: выражение, проявление и реализацию в одном епископе власти всех епископов и единства Церкви.
Римско-католическая церковь приписывает первенству Папы «полную, высшую и универсальную власть над всей церковью, власть, которую он всегда может беспрепятственно осуществлять», с властью, которую она приписывает также все епископы объединились с папой. Власть, которую он приписывает первосвященству Папы, имеет ограничения, которые являются официальными, юридическими, догматическими и практическими.
В Равеннском документе, изданном в 2007 году, представители Восточной Православной церкви и Римско-католическая церковь совместно заявила, что и Восток, и Запад признают факт первенства епископа Рима на вселенском уровне, но существуют различия в понимании того, как должно осуществляться первенство, и его библейских и богословских основ.
Разногласия по поводу этой доктрины и вопроса о главенстве папы были и остаются основными причинами раскола между Восточной Православной и Западной церквями. Этот термин был постоянным источником конфликта между восточным христианством и западным христианством, в значительной степени способствуя расколу Востока и Запада 1054 года и оказавшись препятствием для попыток воссоединения двух сторон.
Filioque (буквально «и [от] Сына») - латинский термин, добавленный к Никено-Константинопольскому Символу веры (широко известному как Никейский символ веры ), которого нет в оригинальной греческой версии. Латинский термин Filioque переведен в английское предложение «и Сын» в этом символе веры:
или по-латыни:
Filioque включено в форму Никено-Константинопольского символа веры, который использовался в большинстве западных христианских церквей и впервые появился в VI веке. Он был принят папами только в 1014 году и отвергнут Восточной Православной Церковью, Восточными Православными Церквями и Церковью Востока.
Включен ли этот термин Filioque, а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания центральной христианской доктрины Святой Троицы. Для некоторых этот термин означает серьезную недооценку роли Отца в Троице; для других отрицание того, что в нем выражается, означает серьезную недооценку роли Сына в Троице. Со временем этот термин стал символом конфликта между восточным христианством и западным христианством, хотя были попытки разрешить конфликт. Среди ранних попыток гармонизации - работы Максима Исповедника, который был канонизирован независимо как Восточной, так и Западной церквями.
В 1995 году Папский совет по содействию христианскому единству (PCPU) указал, что загадка Filioque может быть проблемой языка, а не проблемой теологии. Слово ἐκπορεύεσθαι по-гречески указывает на первопричину или конечную причину; в то время как латинское слово processdere указывает на процессию, но не на основную причину. Латинская версия может быть более точно переведена на греческий как προϊέναι, а не ἐκπορεύεσθαι. Митрополит Иоанн Зизиулас заявил, что позиция ПКБП демонстрирует положительные признаки примирения в вопросе Filioque между Восточной и Западной церквями.
В ХХ веке расцвет неопаламизма, cq «Неоортодоксальное движение» в восточных православных церквях. Согласно этой точке зрения, которая возникла в защиту паламитского различия между сущностью и энергией, в западном богословии преобладает рациональная философия, в то время как православное богословие основывается на эмпирическом видении Бога и высшей истине. Согласно неопаламизму, это главное разделение между Востоком и Западом.
Неопаламизм уходит своими корнями в исихастский спор или паламитский спор (14 век), в котором Григорий Палама представил богословское оправдание многовековой православной практики исихазма. Споры о исихасте привели к дальнейшему различию между Востоком и Западом, отводя видное место созерцательной практике и теологии в Восточных Православных Церквях. Издание в 1782 году Филокалии, приведшее к возрождению исихазма, было принято, в частности, славянскими православными церквями. Вместе с тем значением, которое придала ему в ХХ веке парижская школа православного богословия, он «привел к тому, что исихазм стал определяющим для современного православного богословия, как никогда раньше», с его паламитской сущностью - различие энергий.
Согласно этим современным православным богословам, западное богословие слишком сильно зависит от катафатического богословия. Согласно Стинбергу, восточные богословы утверждают, что христианство по своей сути является аподиктической истиной, в отличие от диалектики, dianoia или рационализированного знания, которое приходит к истине посредством философских спекуляций.
В то время как Фома Аквинский утверждал, что катафатическое и апофатическое богословие должно уравновешивать друг друга, Владимир Лосский утверждал, основываясь на своем прочтении Дионисия Ареопагита и Максим Исповедник, положительное богословие всегда уступает негативному. Согласно Лосскому мистицизм, ок. гносеология является выражением догматического богословия par excellence, в то время как позитивное богословие - это шаг на пути к высшему знанию, достигаемому отрицанием. Согласно Лосскому, разница между Востоком и Западом связана с использованием католической церковью языческой метафизической философии и ее результатом схоластикой, а не мистическим, реальным опытом Бога, называемым теорией, чтобы подтвердить богословские догматы католического христианства. Лосский утверждает, что, таким образом, православные и католики стали «разными людьми», заявляя, что «Откровение устанавливает пропасть между истиной, которую оно провозглашает, и истинами, которые могут быть обнаружены философскими размышлениями».
Лосский имел сильное влияние на православное богословие 20 века и влияние Иоанна Романида, который сам также был влиятельным богословом. Романидес видел сильную дихотомию между православными и западными взглядами, утверждая, что влияние франков и западное принятие богословия Августина является отправной точкой западной рациональной теологии и дихотомии между Востоком и Западом.
Это такое же мнение выразили и ранние славянофильские движения (XIX век) в произведениях Ивана Киреевского и Алексея Хомякова. Славянофилы стремились к примирению со всеми различными формами христианства, что можно увидеть в трудах его самого известного сторонника Владимира Соловьева.
исихазма, «чтобы сохранить спокойствие», "- мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви, которая существовала уже в четвертом веке нашей эры с отцами-пустынниками. Его цель - обожествление, обожествление, полученное посредством практики созерцательной молитвы, первой стадии теории, ведущей к «видению Бога». Он состоит из трех стадий: катарсиса, теории и завершения обожествления, c.q. theosis.
Познание Бога достигается с помощью theoria, «видения Бога». Это также упоминается как переживание нетварного света Бога, света Фавора из Преображения Христа, как это видели апостолы на горе Фавор.
Противоречие Исихаста было теологическим спором в Византийской империи в 14 веке между сторонниками и противниками Григория Паламы. Григорий Палама из Салоники (1296-1359) представил богословское обоснование практики исихазма. Палама заявил, что существует различие между сущностью (ousia ) и энергиями (energeia ) Бога. Хотя Бог по своей сущности непознаваем и неопределим, видение Бога может быть достигнуто, когда его энергия видна глазами как Нетварный Свет. Палама сформулировал свои идеи об этом различии как часть своей защиты афонской монашеской практики исихазма против обвинения в ереси, выдвинутого гуманист ученый и богослов Варлаам Калабрийский.
ортодоксальные богословы обычно считают это различие реальным, а не просто концептуальным различием. Исторически западная христианская мысль имела тенденцию отвергать различие сущности и энергий как реальное в случае с Богом, характеризуя эту точку зрения как еретическое введение недопустимого разделения в Троице и наводящее на размышления политеизм.
В конце ХХ века отношение римско-католических богословов к Паламе изменилось. В то время как некоторые западные богословы рассматривают богословие Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога, другие включили его богословие в свое собственное мышление, утверждая, что между его учением и римско-католической мыслью нет конфликта.
Сергей С. Хоруджи заявляет, что «исследования исихаста могут дать свежий взгляд на некоторые старые межконфессиональные различия, выявив неожиданные точки сходства», а Джеффри Д. Финч говорит, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизм ».
Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей Церкви. Папа сказал, что, хотя с католической точки зрения существовала напряженность в отношении некоторых проявлений практики исихазма, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту.
Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику неосхоластики и неопаламизма».
Католическая церковь считает, что различия между восточным и западным богословием являются дополняют, а не противоречат, как указано в постановлении Unitatis redintegratio Второго Ватиканского Собора, в котором говорится:
В изучении откровения Восток и Запад использовали разные методы, и по-разному развили свое понимание и исповедание Божьей истины. Поэтому неудивительно, что время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. В таких случаях эти различные богословские выражения часто следует рассматривать как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать замечательные корни их в Священном Писании, а также то, как они взращиваются и находят свое выражение в жизни литургии. Они черпают свою силу также в живом предании апостолов и в трудах отцов и духовных писателей восточных церквей. Таким образом, они способствуют правильному порядку христианской жизни и, по сути, прокладывают путь к полному видению христианской истины.
Позиция католической церкви была также выражена Папой Иоанном Павлом II в образе Церковь «дышит двумя легкими». Он имел в виду, что должна быть комбинация более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом Востока.
Катехизис католической церкви, ссылаясь на документы Второго Ватиканского Собора и Папы Павла VI, заявляет:
«Церковь знает, что она во многих отношениях связана с крещенными, которых почитают именем христиан., но не исповедуют католическую веру в целом или не сохранили единство или общение при преемнике Петра »(Lumen gentium 15). Те, «кто веруют во Христа и были надлежащим образом крещены, получают определенное, хотя и несовершенное, общение с католической церковью» (Unitatis redintegratio 3). С Православными Церквями это общение настолько глубоко, «что ему мало чего не хватает для достижения той полноты, которая позволила бы совместное совершение Евхаристии Господней» (Павел VI, Беседа, 14 декабря 1975 г.; ср. Unitatis redintegratio 13-18). 305>10 июля 2007 г. Конгрегация доктрины веры опубликовала документ, одобренный Папой Бенедиктом XVI, в котором говорится, что восточные церкви разделены из Рима (церкви-члены Восточной Православной Церкви, Восточного Православия и Ассирийской Церкви Востока ) и именно по этой причине «чего-то не хватает в их состояние как отдельные церкви », и что разделение также означает, что« полнота универсальности, присущая Церкви, управляемой Преемником Петра и епископами в общении с ним, не полностью реализована в истории ».
3 июля 2019 г. стало известно, что во время встречи в Ватикане с православным архиепископом Иовом Телмессосским, который представляет экуменический Патриарх Константинопольский Варфоломей Православной Церкви во время праздника свв. Петр и Павел 29 июня 2019 года Папа Франциск заявил, что единство, а не уравнивание разногласий должно быть целью между Католической и Православной церквями. Папа Франциск также подарил Варфоломею девять фрагментов костей, которые, как полагали, принадлежали Святому Петру и которые были показаны на публичной мессе, которая проводилась в Ватикане в ноябре 2013 года в честь «Года веры». Несмотря на «сердечную» встречу с президентом России Владимиром Путиным, с которым у Папы были хорошие отношения, 4 июля 2019 года напряженность между Ватиканом и Русской православной церквями все еще сохранялась, и Папа Франциск заявил что маловероятно, что он посетит Россию, если Путин не согласится не включать в свой визит Русскую православную церковь. Путин также заявил Папе Римскому, что без этого условия он не пригласит Папу в Россию. Папа Франциск также намекнул, что он готов поддержать опасения Украинской греко-католической церкви, которая выразила несогласие как с вмешательством Путина в Украину, так и с нынешними отношениями Ватикана с Путиным.
В начале двухдневного перерыва. На встрече Ватикана с украинскими греко-католическими лидерами 5 июля 2019 года Папа Франциск намекнул, что он поддерживает озабоченность Церкви в Украине, и призвал к увеличению гуманитарной помощи Украине. Папа ранее также выражал обеспокоенность по поводу роли Русской православной церкви в конфликте на Украине в начале 2019 года. Во время встречи 5 июля 2019 года Папа Франциск также обвинил Русскую Православную Церковь в попытке манипулировать «другими религиями» на Украине.
