Войти
| Мар Феодор Толкователь | |
|---|---|
| Архиепископ Мопсуестии | |
| Родился | ок. 350. Антиохия, Сирия |
| Умер | ок. 428 |
| Почитается в | Ассирийской церкви Востока. Древней церкви Востока. Сиро-Малабарской церкви |
| Противоречие | Арианство, Первородный грех, Христология, Богородица |
Феодор Толкователь (ок. 350 - 428) был епископом Мопсуэстии (как Феодор II) с 392 по 428 год нашей эры. Он также известен как Феодор Антиохийский, по месту его рождения и пресвитера. Он является наиболее известным представителем средней Антиохийской школы герменевтики.
Теодор родился в Антиохии, где его отец занимал официальную должность и семья была зажиточной (Златоуст, ad Th. Laps. II). Двоюродный брат Феодора, Пеаний, которому адресованы несколько писем Иоанна Златоуста, занимал важный пост в гражданском правительстве; его брат стал епископом митрополита Апамеи. Феодор сначала появляется как первый товарищ и друг Златоуста, его земляк, равный ему по рангу, но только на два или три года старше его. Вместе со своим общим другом Максимом, который позже был епископом Исаврийской Селевкии, Златоуст и Феодор посещали лекции грекоязычного учителя риторики Либания (Сокр viii.3; Soz. viii.1), затем в Антиохии, в зените его славы. У нас есть заверение Созомена, что он имел философское образование. Златоуст считает своего друга прилежным учеником, но роскошная жизнь вежливой Антиохии, похоже, получила не меньшую долю его мыслей. Когда сам Златоуст обратился к монашеской жизни Василия Кесарийского, он также обратил Максима и Феодора. Трое друзей покинули Либания и искали убежища в монастырской школе Картериуса и Диодора, к которой Василий уже присоединился. Неизвестно, крестился ли Феодор перед тем, как принять монашеский постриг. Тем не менее, из писаний Златоуста ясно, что он находил радость в аскетической самодисциплине, и он только начал вести целомудренную жизнь, когда был очарован девушкой по имени Гермиона (Златоуст, там же, I), и одновременно задумал жениться. время возвращения к прежнему образу жизни (Соз. viii.2). Его «падение» вызвало ужас в маленьком обществе, и беспокойство вызвало у Златоуста самое раннее из его литературных сочинений - два письма «Феодору после его падения». Эти композиции удерживали Теодора при соблюдении его клятв, хотя разочарование оставило след в его дальнейшей жизни.
Связь Златоуста с Диодором, вероятно, оборвалась в 374 г., когда он погрузился в более полное монашеское затворничество; Теодор, кажется, продолжался до вознесения Диодора до престола Тарса в 378 году. Несомненно, в этот период были заложены основы понимания Теодором Библии и церковной доктрины, и он был проникнут на всю жизнь принципами толкования Священных Писаний, которые Диодор унаследовал от более раннего поколения Антиохенов, и особыми взглядами на Личность Христа, к которым учитель был привязан своим антагонизмом Аполлинарию Лаодикийскому. В последние годы этого десятилетия Теодор впервые появился как писатель. Он начал с комментария к Псалтирь, в котором метод Диодора был преувеличен и в котором он жил, чтобы покаяться (Факунд. III.6, x.1; v. Ниже, §III). Ортодоксы в Антиохии, похоже, возмущались потерей традиционного мессианского толкования, и, согласно Исихию Иерусалимскому, Феодор был вынужден пообещать, что он предаст свою первую работу огню - обещание, которое он умудрились уклониться (манси, ix.284).
Геннадий Марсельский (де Вир. Илл. 12) представляет Феодора пресвитером церкви Антиохии; и из письма Иоанна Антиохийского (Факунд. II.2) мы узнаем, что между его рукоположением и смертью прошло сорок пять лет. Это означало бы, что он был рукоположен в священники в Антиохии в 383 году, на своем тридцать третьем году жизни, причем рукоположенным епископом, несомненно, был Флавиан, старый друг и соработник Диодора, чьим «любящим учеником» теперь стал Феодор (Иоанна Антиохии, кв. Факунд. lc). Этот эпитет, кажется, подразумевает, что Феодор был сторонником мелетианской партии, но нет никаких доказательств того, что он был вовлечен в распри, которые волновали католиков Антиохии во время правления Флавиана. Согласно Геннадию, к этому периоду относится великий трактат Феодора о воплощении, а также, возможно, более чем один из его комментариев к Ветхому Завету. Как проповедник он, кажется, теперь достиг некоторой известности в области полемики (Факунд. Viii.4). По словам Исихия, Феодор покинул Антиохию, будучи священником, и оставался в Тарсе до 392 года, когда он был посвящен в престол Мопсуэстии после смерти Олимпия, вероятно, под влиянием Диодора. Теодорет утверждает, что оставшиеся тридцать шесть лет жизни он провел в этом городе.
Мопсуестия была вольным городом (Плиний) на реке Пирам (Джейхан), между Тарсом и Иссом, примерно в сорока милях от обоих и в двенадцати от моря.. Он принадлежал Киликии Секунда, столицей которой был Аназарб. В 4 веке он имел важное значение, знаменит своим мостом, переброшенным через Пирам Константином I.
. Долгое время епископства Теодора не было отмечено яркими инцидентами. Его письма, давно известные ассирийцам как «Жемчужная книга», утеряны; его последователи оставили нам мало личных воспоминаний. В 394 г. он присутствовал на синоде в Константинополе по вопросу, касающемуся престола Бостры в патриархате Антиохии. Находясь там, Феодор имел возможность проповедовать перед императором Феодосием I, который в то время отправлялся в свое последнее путешествие на Запад. Проповедь произвела глубокое впечатление, и Феодосий, сидевший у ног Амвросия и Григория Назианзина, заявил, что никогда не встречал такого учителя (Иоанн Антиохийский, стр.. Facund. Ii.2). Феодосий II унаследовал уважение своего деда к Феодору и часто писал ему. Еще один проблеск епископальной жизни Феодора дается в письме Златоуста к нему от Cucusus (404–407 гг. Н. Э.) (Chrys. Ep. 212). Изгнанный патриарх «никогда не сможет забыть любви Феодора, такой искренней и теплой, такой искренней и бесхитростной, любви, которая сохранялась с ранних лет и проявлялась сейчас». Златоуст (Эп. 204) глубоко благодарит его за частые, хотя и безрезультатные попытки добиться его освобождения, и восхваляет их дружбу в таких восторженных словах, что враги Теодора на пятом Вселенском соборе предприняли безуспешные попытки отрицать личность Златоуста. корреспондент епископа Мопсуестийского.
Несмотря на свою литературную деятельность, Феодор усердно трудился на благо своей епархии. Знаменитое письмо Ибаса к Марису свидетельствует о том, что он боролся с угасшими арианством и другими ересями в Мопсуэстии. Некоторые из его работ, несомненно, являются памятниками пастырского труда, например катехизические лекции, эктезис и, возможно, трактат «Персидская магия». Тем не менее, его епископская деятельность отнюдь не была просто епархиальной епископской. Всюду его считали «вестником истины и врачом церкви»; «даже далекие церкви получали от него наставления». Так Ибас объяснил Марису, и его письмо было прочитано без несогласных на Халкидонском соборе (Факунд. II.I след.). Феодор «разъяснял Писание во всех церквях Востока», - говорит Иоанн Антиохийский (там же, II.2), с некоторой литературной лицензией, и добавляет, что за всю свою жизнь Феодор никогда не привлекался к ответственности со стороны ортодоксов. Но в письме к Несторию (там же, x.2) Иоанн умоляет его отказаться, приводя пример Теодора, который во время проповеди в Антиохии сказал что-то, что явилось большим и явным оскорблением ради мира и чтобы избежать скандала, через несколько дней публично исправился. Леонтий сообщает нам, что причиной оскорбления было отрицание Девы Марии титула Богородица. Буря была такой сильной, что люди угрожали побить проповедника камнями (Кирилл Александрийский, послание 69). Атакующие Теодора еретические секты выказывали свое негодование менее явным, но, возможно, более грозным образом. Они подделали его сочинения, надеясь таким образом вовлечь его в неортодоксальные высказывания (Факунд. X.1).
Последние годы жизни Теодора осложнились двумя противоречиями. Когда в 418 году вожди пелагианцев были свергнуты и изгнаны с Запада, они искали на Востоке сочувствия главного живого представителя школы Антиохии. Этот факт зафиксирован Мариусом Меркатором, который максимально использует его (Praef. Ad Symb. Theod. Mop. 72). Вероятно, они жили с Феодором до 422 г., когда Юлиан Экланумский вернулся в Италию. Визит Джулиана, несомненно, был поводом, по которому Теодор написал свою книгу «Против защитников первородного греха». Меркатор обвиняет Теодора в том, что он повернулся против Юлиана, как только тот покинул Мопсуестию, и предал его анафеме на провинциальном синоде. Синод вряд ли может быть выдумкой, поскольку Меркатор был современным писателем; но вполне возможно, что он был созван, как предполагает Фриче, без какого-либо специального упоминания пелагианского вопроса. Если бы Теодор затем прочитал свой эктезис, анафема, которой кончилась эта анафема, могла быть представлена за пределами собора как синодическое осуждение пелагианских вождей. Слова Меркатора, по сути, указывают на это объяснение.
Более великий ересиарх, чем Юлиан, посетил Мопсуэстию в последний год своей жизни. Евагрий Схоластик (HE i.2) утверждает, что Несторий на пути из Антиохии в Константинополь (428 г. н.э.) посоветовался с Феодором и получил от него семена ересь, которую он вскоре после этого развел с такими катастрофическими последствиями. Евагрий делает это заявление со слов некоего Феодула, человека, которого в остальном никто не знал. Мы можем спокойно отвергнуть его, поскольку он выводит христологию Нестория из этого единственного интервью. Ближе к концу 428 г. (Теодорет, H.E. v.39) Феодор умер в возрасте семидесяти восьми лет, всю свою жизнь он был вовлечен в споры и неоднократно противоречил популярным представлениям об ортодоксии; тем не менее, он ушел, как торжественно отмечает Факунд (II.1), в покое церкви и на пике высокой репутации. Гроза надвигалась, но прекратилась только после его смерти. Как указывает Католическая энциклопедия, при жизни Теодор считался ортодоксальным христианским мыслителем.
Популярность Теодора возросла после его смерти. Мелетий, его преемник в Мопсуэстии, возразил, что его жизнь была бы в опасности, если бы он сказал слово против своего предшественника (Тиллемон, Mém. Xii. P. 442). «Мы верим, как верил Феодор; да здравствует вера Феодора!» этот крик часто слышали в церквях Востока (Кирилл Александрийский, Ep. 69). «Нам лучше сгореть, чем осудить Феодора», - был ответ епископов Сирии партии, жаждущей его осуждения (Еп. 72). Пламя питалось ведущими людьми, которые были учениками Толкователя: Теодоретом, который считал его «врачом вселенской церкви» (H. E. v. 39); Ибас Эдесский, который в 433 г. написал свое знаменитое письмо Марису, восхваляя Феодора; от Иоанна I Антиохийского, который в 428 году унаследовал престол Антиохии.
Вскоре после смерти Теодора люди в других кварталах начали его ругать. Возможно, еще в 431 Мариус Меркатор осудил его как настоящего автора пелагианской ереси (Lib. Subnot. In verba Juliani, praef); и вскоре после этого предварял свой перевод эктезиса Теодора еще более яростной атакой на него как на предшественника несторианства. Однако Эфесский собор, осудив Нестория по имени, не упомянул Феодора. Следовательно, несторианская партия прибегла к словам Теодора и стала распространять их на нескольких языках, чтобы лучше всего излагать их взгляды (Liberat. Brev. 10). Это обстоятельство усилило недоверие ортодоксов, и даже на Востоке были некоторые, кто осуждал учение Феодора. Исихий Иерусалимский напал на него около 435 г. в своей «Церковной истории»; Раббула, епископ Эдессы, который в Эфесе встал на сторону Иоанна Антиохийского, теперь публично предал анафеме Феодора (Ибас, Еп. Ad Marin.). Константинопольский Патриарх Прокл потребовал от епископов Сирии осуждения некоторых положений, предположительно взятых из сочинений Феодора. Кирилл, который когда-то положительно отзывался о некоторых произведениях Теодора (Факунд. Viii.6), теперь под влиянием Раббулы занял решительную позицию оппозиции; он написал Синоду в Антиохии (Еп. 67), что мнения Диодора, Теодора и других тех же школ «на всех парусах понеслись во славу Христа»; императору (Эпизод 71), что Диодор и Феодор были родителями богохульства Нестория; Проклу (Еп. 72), что, если бы Теодор был еще жив и открыто одобрял учение Нестория, он, несомненно, был бы предан анафеме; но поскольку он был мертв, этого было достаточно, чтобы осудить ошибки его книг, учитывая ужасные беспорядки, которые вызовут на Востоке более крайние меры. Он собрал и ответил на ряд предложений, собранных из писаний Диодора и Теодора, работы, на которую Теодорет ответил вскоре после этого.
Затем брожение на какое-то время утихло, но ученики Феодора, оттесненные Западом, протолкнулись из Восточной Сирии в Персию. Ибас, сменивший Раббулу в 435 году, восстановил школу Эдессы, и она продолжала быть рассадником теологии Теодора до тех пор, пока император Зенон в 489 году не подавил и не нашел убежище в Нисибис. Среди несторианцев Персии сочинения Теодора считались эталоном как доктрины, так и толкования, и персидская церковь ответила на осуждение ортодоксов, объявив анафему всем, кто выступал против них или отвергал их (ср. Assem. Iii.i.84, а полный отчет о распространении мнений Теодора в Эдессе и Нисибисе см. В Kihn, Theodor und Junilius, стр. 198–209, 333–336).
VI век стал свидетелем еще одной и последней вспышки ненависти к Теодору. Пятый генеральный собор (553 г.) под влиянием императора Юстиниана I объявил анафему, которую ни Феодосий II, ни Кирилл не думали издавать. Это осуждение Теодора и двух его сторонников привело к спору о трех главах, но мы можем указать на один результат политики Юстиниана. Африканская делегация возражала не только против указа, который, казалось, отрицал авторитет Эфесского и Халкидонского соборов, но и нарушал святость мертвых; у них не было особого интереса к учению или методам толкования Теодора. Епископ Понтиан прямо сказал императору, что просил их осудить людей, о писаниях которых они ничего не знали. Но шумиха вокруг Теодора заставила задуматься; его произведения или их части переводились и распространялись на Западе. Почти наверняка этой причине мы обязаны сохранением в латинской одежде по крайней мере половины комментариев Теодора к Павлу. Опубликованные под именем Амвросия Миланского, труд Феодора перешел из Африки в монастырские библиотеки Запада, был скопирован в сборники Рабана Мавра и других, а также в его более полной и сокращенной форме предоставлен Средние века с общепринятым толкованием важной части Библии. Однако имя Феодора почти полностью исчезает из западной церковной литературы после VI века. Едва ли раньше XIX века западные писатели отдали должное важности великого Антиохина как богослова, толкователя и предшественника более поздних идей.
Соломон Бассорский, епископ тринадцатого века Церкви Востока, цитировал Феодора, а также Исаака из Ниневии и Диодора из Тарса в качестве авторитетов, чтобы поддержать утверждение о том, что адским мучениям будет конец и что наказанные грешники в конце концов будут исправлены.
Факундус (x.4) говорит "бесчисленных книг" Теодора; Иоанн Антиохийский в письме, цитируемом Факундом (II.2), описывает свои полемические работы как единственные, исчисляющие «decem millia» (то есть мурии), конечно, преувеличение, но основанное на фактах. Каталог таких его произведений, которые когда-то существовали в сирийских переводах, дан Эбеджесу, несторианским митрополитом Соба), 1318 г. н.э. (JS Assem. Bibl. Orient. Iii.i) С. 30 след.). Эти сирийские переводы занимали 41 фолиант. Осталась одна целая работа.
Его комментарий к второстепенным пророкам сохранился и был опубликован Майами (Рим, 1825–1832 гг.) И Вегнерном. Его экзегетическая ценность снижается абсолютным доверием Теодора к Септуагинте. Он примечателен своей независимостью от более ранних герменевтических авторитетов и нежеланием Теодора допустить христологическую ссылку. Это отмечено его обычными недостатками стиля; Тем не менее это значительный памятник его толкования и лучшая иллюстрация антиохийского метода толкования ветхозаветных пророчеств.
Удачное открытие в 19 веке дало нам полный латинский перевод комментария к Галатам и девяти последующих посланий, которые были опубликованы в двух томах Генри Барклиом Свитом (Кембридж: 1880, 1882). Латынь, очевидно, работа африканского священнослужителя времен Пятого собора, изобилует разговорной и полуварварской формами; версия не всегда осторожна, а иногда и почти безнадежно коррумпирована (опубликовано Cambridge University Press, 1880–1882). Но этот перевод дает нам суть интерпретации Феодором апостола Павла, и поэтому у нас есть типичный комментарий его пера к значительной части каждого Завета.
Комментарии Теодора к остальной части Библии сохранились только в цитатах и отрывках. Его комментарий к Бытию цитируют Косма Индикоплев, Иоанн Филопон и Фотий (Код. 3, 8). Фрагменты на латинском языке можно найти в Актах Второго Константинопольского собора, а д-р Эдуард Сахау (Th. Mops. Fragm. Syriaca) опубликовал важную коллекцию сирийских фрагментов из нитрийских рукописей Британского музея., Lips. 1869, стр. 1–21). Фотий, критикуя стиль этого произведения словами, более или менее применимыми ко всем останкам Теодора, замечает оппозицию писателя аллегорическому методу интерпретации. Эбеджесу был поражен той тщательностью и тщательностью, с которой он работал.
Печатные фрагменты его комментариев к псалмам на греческом и латинском языках занимают 25 колонок в Минье. Совсем недавно внимание было обращено на сирийскую версию (Baethgen), и были напечатаны новые фрагменты латинской версии и оригинального греческого текста. Его предпочтение исторически чувствительной интерпретации привело его к отрицанию применимости ко Христу всех псалмов, кроме трех или четырех, обычно считающихся мессианскими. Видимо, позже он посчитал книгу несколько поспешной и преждевременной.
Помимо фрагментов его комментариев к книгам Ветхого и Нового Завета, у нас есть фрагменты или заметки о его произведениях на различные темы. Главным среди них и первым по времени был его трактат о воплощении из пятнадцати книг. Согласно Геннадию (де Вир. Илл. 12), он был направлен против аполлинариев и евномиан и был написан, когда автор был еще пресвитером Антиохии. Геннадий обрисовывает содержание. После логической и библейской демонстрации истины и совершенства каждой природы во Христе Теодор более подробно рассматривает Священную Человечность. В книге 14 он обсуждает тему Троицы и связь творения с Божественным. Большие фрагменты этого трактата были собраны из разных источников. Ни один из останков Теодора не проливает столь важного света на его христологию.
К произведениям, которые не сохранились, также относятся: его «Аполлинарио и эйус Хаэреси» и другие полемики против аполлинаризма; и отдельная полемика против Евномия из Кизика, претендующего на защиту Василия Кесарийского. Фотий упоминает, что Теодор написал три книги по «Персидской магии», в которых он не только напал на зороастризм, но, по словам Фотия, также предал свои «несторианские» взгляды и отстаивал веру в окончательное восстановление всех людей.
Эбеджесу включает в себя: его список «два фолианта о Святом Духе», вероятно, работа, направленная против ереси Пневматомахи ; и «два фолианта против того, кто утверждает, что грех присущ человеческой природе». Последние работы были расценены Мариусом Меркатором, другом Августина, как нападение на Пелагиуса, но, возможно, на самом деле были направлены против Иеронима.
Наконец, Леонтий намекает, что Феодор написал часть литургии; «не удовлетворившись составлением нового символа веры, он стремился навязать церкви новую анафору». Сирийская литургия, приписываемая «Мар Теодору Толкователю», до сих пор используется ассирийскими христианами в течение трети года, от Адвента до Вербного воскресенья. Проанафоральная часть и часть после причастия обеспечиваются более старой литургией «Апостолов» (так называемой), причем анафора является своеобразной. Внутренние доказательства подтверждают суждение доктора Нила, который считает это подлинной работой Теодора.
Его утерянная работа о воплощении была обнаружена в 1905 году в сирийском переводе в горах северного Ирака в несторианском монастыре. Рукопись была приобретена ученым-архиепископом Аддаи Шером и помещена в его епископскую библиотеку в Сирт. К сожалению, он был утерян во время уничтожения этой библиотеки турецкими войсками во время резни христиан в 1915 году, без каких-либо фотографий или копий, поэтому сегодня утерян.
В этой статье используется текст из Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века нашей эры, с описанием основных сект и ересей от Генри Уэйса.
| accessdate =(); | access-date =требует | url =()