Theatrum Mundi

редактировать

Theatrum Mundi (или Большой театр Мир) - метафорическое понятие, развитое в западной литературе и мысли, очевидное в теориях мира, таких как Платон Аллегория пещеры, и популярная идея в период барокко. среди некоторых писателей. Это метафизическое объяснение мира изображает мир как театр (очевидно из высказывания Шекспира о том, что «весь мир - сцена»), где люди являются персонажами, а их действия образуют драму с Богом как автором, особенно для некоторых христиан. мыслители. Эта метафора может принимать различные формы, некоторые из которых более детерминированы, чем другие, и также была сформулирована в различных формах, таких как мир как шахматная игра персидским философом Омаром Хайямом. Однако в каждой формулировке theatrum mundi мир - это сумма больше, чем его части, где разные роли играют разные актеры.

Содержание

  • 1 История
  • 2 См. Также
  • 3 Ссылки
  • 4 Дальнейшее чтение

История

Мир как этап был выражен у древних греков, и особенно завоевал популярность среди стоиков и неоплатоников философов, таких как Плотин в поздней античности Римской империи. В неоплатонизме, который впоследствии оказал влияние на христианство, вера в отдельное царство души и ее превосходство над нестабильностью мирских дел оказали влияние на философов, а позже и на важных христианских деятелей, таких как св. Августин рассматривал мир как театральное зрелище.

Отношение Бога к человечеству и миру выражалось на протяжении всего средневековья. Иоанн Солсберийский, теолог XII века специально придумал термин theatrum mundi, отмечая, что святые «презирают театр этого мира с высоты своей добродетели». В нескольких главах третьей книги своей моральной энциклопедии Policraticus он размышляет о том, что «жизнь человека на земле - это комедия, где каждый, забывая свое, играет роль другого». Действие комедии происходит на сцене / в мире, а зрительный зал ассоциируется с христианским раем. Лишь некоторые мудрецы, такие как некоторые философы-стоики или пророки, такие как Авраам или Иоанн Креститель, способны принять роль, данную Богом. Это принятие позволяет им выбраться из theatrum mundi, занять небесное положение в зале, а также увидеть и понять роли, сыгранные в комедии.

Метафора имела сношение с реальным театром, который, наоборот, можно представить себе как мир в микрокосме. Идея продолжала выражаться на протяжении всего раннего периода Нового времени, не как строго теологическая или философская метафора, и начала вставлять себя в различные формы литературы и риторические выражения, принимая разные значения в разных социальных и политических контекстах, имеющих драматический оттенок. Не исключено, что постепенно он начал терять свой религиозный подтекст, и theatrum mundi приобрел более светский, политический аспект. Но возвращаясь к акцентированию Платона в Законах главного героя, воплощающего идеальный политический субъект путем отражения идеального плана, эта политическая и теологическая формулировка theatrum mundi в конечном итоге была распространена Тертуллианом до такой степени, что социологическая идея роли (или устоявшаяся форма поведения индивидов в обществе) также происходят от него. Кроме того, это культивировалось переходом к новым социальным формам; например, атрибуты феодальной монархии в Англии рассматривались как «пустые» и «театральные», потому что они возникли в социальном контексте восходящего капитализма. Более того, именно в Англии эта метафора получила наибольшее развитие, хотя она также была усовершенствована в Испании.

Трансформируясь с развитием философии и культуры, theatrum mundi стал менее популярным в XVIII и XIX веках, но в последнее время среди ситуационистов и Жана Бодрийяра <29 произошли переосмысления.>, а также Брехт, Беккет и Арто - связанные с разработкой теоретических и художественных основ Spectacle, театр жестокости и симулякр, подчеркивающий овеществление мира и его отношений.

См. Также

Ссылки

Дополнительная литература

Quiring, Bjorn. Пересмотр метафоры Theatrum Mundi в Англии раннего Нового времени. De Gruyter, 2014.

Последняя правка сделана 2021-06-11 07:50:35
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте