Войти
Театр жестокости (французский : Théâtre de la Cruauté, также Французский : Théâtre cruel) - это форма театра, обычно связанная с Антонином Арто. Арто, который некоторое время был членом сюрреалистического движения, изложил свои теории в книге Театр и его двойник. Театр жестокости можно рассматривать как отход от традиционного западного театра и средство, с помощью которого артисты атакуют чувства публики. Работы Арто оказали большое влияние на художников, включая Жана Жене, Ежи Гротовски, Питера Брука и Ромео Кастеллуччи.
Антонен Арто был хорошо известен как актер, драматург и эссеист авангардного театра, а также некоторое время член сюрреалистического движения в Париже с 1924 по 1926 год, до своей радикальной независимости и его неконтролируемой личности, постоянно в бунте, вызванный его отлучением от церкви Андре Бретон ». Большая часть авангардного театра, развивавшегося во Франции с 1914 по 1939 год, можно рассматривать как бунт против традиций. Находясь под сильным влиянием событий Первой мировой войны, художники движения испытывали растущий скептицизм по отношению к существующим общественным структурам, которые допускали глобальную войну.
В то время как Арто в конечном итоге оторвался от сюрреализма. это движение помогло сформировать его более поздние теории о Театре жестокости. Сюрреалистический театр под руководством Андре Бретона отражал веру в то, что бессознательное является источником художественной правды. В своем манифесте о сюрреализме Бретон пишет: «чистый психический автоматизм, который предназначен для словесного, письменного или иного выражения реального процесса мышления. Диктовка мысли при отсутствии всякого контроля со стороны разума и человека. вне всяких эстетических или моральных забот ".
В 1926 году вместе с драматургом-сюрреалистом Роджером Витраком Арто основал Театр Альфреда Джарри, который производил только нереалистичные драма. Театр просуществовал всего два года. После работы в сюрреалистическом театре Арто продолжил развивать свою теорию Театра жестокости после того, как его вдохновило выступление труппы балийского танца, которое он смотрел на Парижской колониальной выставке в 1931 году. Балийский танец отличался от любого, что Арто испытал ранее, и его поразила сильная физическая сила танцоров. Семь лет спустя, в 1938 году, Арто опубликовал свой главный труд о Театре жестокости, Театре и его двойнике.
Антонен Арто Encyclopædia Britannica описывает Театр Жестокость как «примитивный церемониальный опыт, призванный освободить подсознание человека и раскрыть человека самому себе». Далее говорится, что Manifeste du théâtre de la cruauté (1932; Манифест Театра жестокости) и Le Théâtre et son double (1938; Театр и его двойник) оба призывали к "общению между актером и аудиторией в магическом экзорцизме". ; жесты, звуки, необычный пейзаж и освещение объединяются, чтобы сформировать язык, превосходящий слова, который можно использовать, чтобы ниспровергнуть мысли и логику и шокировать зрителя, заставив его увидеть низменность своего мира ". Арто предупреждал об опасностях психологии в театре и стремился создать театр, в котором мизансцена, все, что присутствует в постановке спектакля, можно было бы понять как кодифицированный сценический язык с минимальными затратами. акцент на разговорной речи.
В своих работах о Театре жестокости Арто отмечает, что и «театр», и «жестокость» отделены от их разговорные значения. Для Арто театр - это не просто постановка перед пассивной публикой. Театр - это практика, которая «пробуждает нас. Нервы и сердце» и через которую мы переживаем «немедленные насильственные действия», которые «вдохновляют нас огненным магнетизмом своих образов и действуют на нас, как духовные терапевтические средства, прикосновение которых никогда нельзя забыть ».
Точно так же жестокость не относится к акту эмоционального или физического насилия. По словам ученого Натана Горелика,
жестокость - это, в более глубоком смысле, неумолимое волнение жизни, которая стала ненужной, ленивой или лишенной неотвратимой силы. Театр жестокости выражает все, что есть `` преступление, любовь, война или безумие '', чтобы `` незабываемо укоренить в нас идеи вечного конфликта, спазма, в котором жизнь постоянно разрывается, в котором все в творении поднимается вверх. и заявляет о себе против нашего назначенного ранга.
Для Арто жестокость - это не исключительно садизм или причинение боли, но столь же часто насильственная физическая решимость разрушить ложную реальность. Он считал, что текст был тираном над смыслом, и вместо этого выступал за театр, состоящий из уникального языка, на полпути между мыслью и жестом. Арто описал духовное в физических терминах и считал, что весь театр - это физическое выражение в пространстве.
Театр жестокости был создан для того, чтобы вернуть театру страстное и судорожное представление о жизни, и в этом смысле он является жестокости и чрезвычайной концентрации сценических элементов, жестокость, на которой она основана, должна быть понята. Эту жестокость, которая, когда необходимо, будет кровавой, но не систематической, можно, таким образом, отождествить с некой суровой моральной чистотой, которая не боится заплатить жизнью цену, которую она должна заплатить.
— Антонин Арто, Театр жестокости, в The Theory of the Modern Stage (ed. Eric Bentley), Penguin, 1968, p.66Очевидно, что для полного понимания его идей необходимо исследовать различные варианты использования термина «жестокость» Арто. Ли Джеймисон выделил четыре способа, которыми Арто использовал термин «жестокость». Во-первых, оно используется метафорически для описания сущности человеческого существования.
Определение жестокости [Ницше] информирует собственное мнение Арто, заявляя, что все искусство воплощает и усиливает скрытые жестокости жизни, чтобы воссоздать трепет опыта... Хотя Арто формально не цитировали Ницше, [их сочинения] содержат знакомый убедительный авторитет, аналогичную яркую фразеологию и крайние мотивы...
— Ли Джеймисон, Антонин Арто: от теории к практике, Greenwich Exchange, 2007, с.21-22Второе употребление этого термина Арто (по Джеймисону) - это форма дисциплины. Хотя Арто хотел «отвергнуть форму и посеять хаос» (Джеймисон, стр. 22), он также продвигал строгую дисциплину и строгость в своей технике исполнения. Третье использование термина - «жестокость как театральное представление». «Театр жестокости» был направлен на то, чтобы бросить зрителя в центр действия, заставляя его участвовать в представлении на инстинктивном уровне. Для Арто это был жестокий, но необходимый акт по отношению к зрителю, направленный на то, чтобы шокировать его от самоуспокоенности:
Арто стремился устранить эстетическую дистанцию , приведя публику в прямой контакт с опасностями происходящего. жизнь. Превратив театр в место, где зритель открыт, а не защищен, Арто совершил акт жестокости по отношению к ним.
— Ли Джеймисон, Антонин Арто: от теории к практике, Greenwich Exchange, 2007, стр.23.Арто хотел поместить публику в центр «спектакля» (его термин для обозначения пьесы), чтобы они были «поглощены им и подверглись физическому воздействию». Он назвал эту схему похожей на «вихрь» - постоянно меняющуюся форму - «быть пойманным и бессильным». Он также уделял большое внимание звуку, а не словам или диалогам, добавляя громкие крики, крики, жуткие звуки или шумы, вызывающие у аудитории дискомфорт. Слова были недостаточным средством выражения.
Наконец, Арто использовал этот термин для описания своих философских взглядов.
В Театр и его двойник Арто выразил свое восхищение восточными формами театра, особенно Балийский. Арто чувствовал, что фокус театра на западе стал слишком узким - в первую очередь исследуя психологические страдания отдельных лиц или социальную борьбу определенных групп людей. Он хотел углубиться в аспекты подсознания, которые, по его мнению, часто были основной причиной плохого обращения людей друг с другом. Атакуя чувства зрителей, Арто был убежден, что театральный опыт может помочь людям избавиться от деструктивных чувств и испытать радость, которую общество заставляет их подавлять. По мнению Арто, «театр был создан для коллективного осушения абсцессов».
Арто считал, что язык - совершенно недостаточное средство для выражения травмы. Соответственно, он считал, что слова следует лишить смысла и выбирать их звуковые элементы. По словам ученого Роберта Ворка, «Речь на сцене Театра жестокости сводится к нечленораздельным звукам, крикам и невнятным крикам, которые больше не вызывают к жизни субъекта, но стремятся предотвратить само его существование». Как это ни парадоксально, Арто утверждает, что его персонажи способны выражать то, что другие не могут сказать. Форк утверждает: «Арто, кажется, предполагает, что его игра раскрывает эмоции и переживания, которые мы все пытаемся запретить и не желаем признавать, но которые, тем не менее, имеют место».
Стивен Барбер объясняет, что «Театр жестокости часто называют« невозможным театром »- жизненно важным для чистоты вдохновения, которое он генерировал, но безнадежно расплывчатым и метафоричным в его конкретных деталях». Эта невозможность не помешала другим сформулировать версию его принципов как основу для своих собственных исследований. «Хотя многие из этих театральных артистов провозгласили родословную Артаудизма, - утверждает Сьюзи Тару, - Арто, к которому они обращаются, отмечен приверженностью столь же антиисторической и трансцендентной, как и их собственная». Она предполагает, что есть еще один Арто и «традиция, которой он был повивальной бабкой».
Арто хотел упразднить сцену и зрительный зал и покончить с декорациями и реквизитом. и маски. Он представлял себе пространство представления как пустую комнату с публикой, сидящей в центре, и актерами, играющими вокруг них. Сценические эффекты включали ошеломляющие звуки и яркий свет, чтобы ошеломить зрителей и полностью погрузить их в театральный опыт. Арто считал, что может ослабить сопротивление аудитории, используя эти методы, «адресованные прежде всего чувствам, а не разуму», потому что «публика думает прежде всего всеми своими чувствами».
В за всю свою жизнь Арто поставил только одну пьесу, которая претворила в жизнь теории Театра жестокости. Он поставил и поставил «Ле Ченчи», адаптированную из одноименного драматического произведения Перси Биши Шелли, в 1935 году в Театре де Фоли-Ваграм в Париже. Спектакль не имел ни коммерческого, ни критического успеха и был показан всего в 17 спектаклях. Однако Арто считал, что, хотя он был вынужден ограничить объем своего видения из-за финансовых ограничений, Ле Ченчи преуспел в демонстрации принципов Театра жестокости.
Согласно ученому Периклу Льюису, влияние Театра Жестокости наиболее ярко проявляется в произведениях Жана Жене, драматурга после Второй мировой войны. В его пьесах использовались ритуальные убийства и системное угнетение, чтобы показать негативные последствия и страдания, вызванные политическим подчинением. В 1960-х годах ряд режиссеров начали использовать теории и постановки Арто в своей работе, в том числе Ежи Гротовски из Театральной лаборатории в Польше. В Англии знаменитый театральный режиссер Питер Брук экспериментировал с Театром жестокости в серии семинаров в Королевской шекспировской труппе (RSC). Эти эксперименты отражены в его постановке и постановке знаменитой постановки RSC 1966 года Марат / Саде, пьесы на музыку Питера Вайса. Марат / Сад использует драматические приемы, разработанные как Арто, так и Брехтом, чтобы изобразить классовую борьбу и человеческие страдания в разгар меняющихся социальных структур.
Немецкий драматург Хайнер Мюллер утверждает, что нам еще предстоит ощутить или оценить вклад Арто в театральную культуру в полной мере; его идеи, намекает Мюллер, «несвоевременны»: «Ситуация - это Арто. Он оторвал литературу от полиции, театр от медицины. Под солнцем пыток, которое одинаково светит на всех континентах этой планеты, его тексты расцветают.. Читайте на руинах Европы, они будут классикой ».
В 2011 году группа профессоров географии и социологии использовала Театр жестокости как концептуальный, основанный на опыте методика изучения аграрной борьбы и вырубки лесов в бассейне Амазонки. Эти профессора: «… предполагают, что театр, в более общем смысле, обеспечивает структуру для жестоких представлений, и что насильственный земельный конфликт вместе с уничтожением лесов представляет собой предсказуемую трагедию театральных событий. Другими словами, насильственный земельный конфликт в Амазонии со всеми его проявлениями. ужасное значение для людей и окружающей среды, может быть воспринято как театральная структура с философскими и материальными последствиями для разума и тела. "
.
