Феникс (древнеанглийское стихотворение)

редактировать

"Феникс "- анонимное староанглийское стихотворение. Он состоит из 677 строк и по большей части является переводом и адаптацией латинского стихотворения De Ave Phoenice, приписываемого Лактантию.

Содержание

  • 1 Происхождение
  • 2 Сюжет
  • 3 Связь с древнеанглийским христианством
  • 4 Критическая оценка
  • 5 Примечания
  • 6 Редакции и перевод
  • 7 Библиография
  • 8 Внешние ссылки

Истоки

Сочинение «Феникса» датируется девятым веком. Хотя текст завершен, он много раз редактировался и переводился. Он является частью Exeter Book, содержащейся на листах 55b-65b, и является история основана на трех основных источниках: Carmen de ave phoenice Лактанция (начало четвертого века), Библии и Hexaemeron Амвросия. Первая часть Поэма основана исключительно на произведении Лактанция; вторая часть стихотворения основана на Священных Писаниях, в основном y из Иова, особенно 29:18 (со ссылками на Новый Завет, Откровение и Бытие ) и отрывок Амвросия. История Феникса напоминает воскресение Христа. Первые 380 строк перефразируют латинскую версию De Carmen de ave phoenice с удалением многих языческих элементов из оригинальной истории о Фениксе. Последние 297 строк представляют собой аллегорическое применение Христианства и относятся к истории о фениксе. В последних одиннадцати строках стихотворение объединяет древнеанглийский и латинский языки. Были предложены некоторые возможности, в том числе отрывок из Гексаэмерона святого Амвросия и комментарий к книге Иова, который когда-то приписывался Беде, но был определен «совершенно определенно» как не им. Чтобы поместить произведение в контекст, с точки зрения современной науки, Хеффернан обозначает период времени, в который был написан «Феникс», как правило, «проповедническим», что означает, что литература в этот период обычно писалась в стиле проповеди. Как упоминалось ранее, авторство «Феникса» вызывает споры, но, возможно, это работа Киневульфа, поскольку между его литературными произведениями и «Фениксом» есть словесное и стилистическое сходство.

Сюжет

Начало «Феникса» описывает Эдемский сад как рай, предназначенный только для верующих, в «восточных землях» сладких запахов и средств крайностей; погода мягкая: никогда не идет снег, не идет дождь и не жарко. Нет никаких отличительных географических особенностей, таких как горы или долины. Однако «равнина», как в стихотворении говорится о Саду, сияет цветущей листвой, которая никогда не умирает. В этой среде вообще нет крайних эмоций: смерти, болезней или страданий, но, с другой стороны, читатели понимают, что экстремальных положительных эмоций тоже нет. Иногда упоминаются библейские события, включая потоп, сотворение мира Богом и Суд в конце времен. Есть также повторение некоторых чисел, особенно числа три и двенадцать, которые также часто встречаются в библейской литературе. Лишь в строке 85 представлена ​​настоящая птица Феникс как жительница «того леса», и, похоже, она в основном используется для наблюдения за вечностью Сада. Другие его действия включают купание, создание гнезд, пение, управление своими собратьями-птицами как принц и постоянное старение, смерть и затем возрождение из пепла, славную огненную смерть, которая символизирует отдачу себя; и, наконец, воскресение из пепла, символизирующее вечную жизнь.

Вторая часть поэмы становится аллегорической, где птица символизирует смерть и воскресение Христа, его способность возвращаться и воскрешать мертвых, а также уносить живых последователей в полет в прекрасный дом (рай) феникса.. Феникс также символизирует верных последователей через жертвенник крещения, где грешное «я» умирает и оживает новая надежда во Христе. Также могут быть еще два возможных символа птицы, как обсуждает Кэрол Фалво Хеффернан, что феникс представляет Деву Марию и католическую церковь.

Линии ниже показывают живые последователи - как символизирующие фениксы - летят в прекрасный дом феникса (Рай).

«Так же и после смерти, благодаря могуществу господина, души вместе с телом отправятся - красиво украшенные, как птица, благородными благовониями - в обильные радости, где солнце, непоколебимо истинное, сияет, сияя над множеством в небесный город.
Тогда искупительный Христос, высоко над его крышами, будет сиять над душами, твердыми в истине. За ним они будут следовать, эти прекрасные птицы, лучезарно возрождающиеся, блаженно ликующие, избранные духи, в тот счастливый дом, вечный на вечность. Там злодей, изгнанник, назойливый, не может предательски причинить им вред своим злом, но там они будут жить вечно, облаченные в свет, суть которого как птица феникс, в хранении Господа, сияющие славой. ярко сиять в этом радостном доме перед лицом вечного Господа, вечно мирного, как солнце. Там яркий нимб, чудесно оплетенный драгоценными камнями, поднимется над головой каждого из блаженных. Их головы будут сиять, коронованный величием. Редкая и царственная диадема князя украсит светом каждого из праведников в том существовании, где непреходящая радость, вечная и новая, никогда не угаснет; скорее они будут жить в красоте, окруженные славой, с прекрасными украшениями, вместе с Отцом ангелов »(строки 583-604)

Отношение к древнеанглийскому христианству

После смерти Феникс, он возвращается к жизни, что представляет христианское учение о воскресении. Это центральная тема стихотворения. С помощью примеров, взятых из природного мира, автор Феникса может связать христианство с текстом. Феникс желает быть рождение свыше.

Древнеанглийское христианство, кажется, имеет в целом фаталистический взгляд на жизнь. Темы неизбежности смерти и печальных последствий Страшного суда, например, пронизывают другие древнеанглийские стихи, такие как Беовульф. похоже, это случай с Фениксом, который посвящает отрывки описанию красоты своих объектов: Эдемского сада и самой птицы Феникс.

Феникс концептуализирует существование как непрерывный цикл рождений, смертей и возрождение, используя аналогия с «природой кукурузы» или урожаем. Фактически, Багге считает это прочтение Феникса почти очевидным символом христианской сотериологии или доктрины воскресения. Однако такое существование усовершенствовано, оно фактически не существует в реальности, поэтому, возможно, смысл разъяснения такого совершенства состоит в том, чтобы передать чувство потери, сожаления о том, что было и никогда не может быть снова из-за наших собственных действий. человеческое безумие. Таким образом, в этом контексте «Феникс» представляет собой своего рода классический фаталистический смысл древнеанглийского христианства, но выраженный и скрытый в терминах языка красивых образов и приятных описаний. Однако такой язык действительно вызывает у читателей отрицательные эмоции, которые затем вызывают истинный фаталистический характер, чувство потери, характерное для древнеанглийского христианства.

Критическая оценка

Тема, к которой чаще всего подходят ученые при критической оценке «Феникса», - это отсутствие языческих имен и деталей. Дж. Э. Кросс комментирует теорию О. Ф. Эмерсона о поэте, опуская многие из классических намеков, чтобы превратить оригинальный миф о фениксе в христианское стихотворение. Кросс не соглашается, говоря: «Древнеанглийский поэт не может ничего сделать, кроме как опустить имена при переносе идей на другой поэтический язык, особенно в такое явно дидактическое стихотворение, которое предполагает аудиторию менее осведомленную, чем автор».

В одном случае поэт останавливается, используя оскорбительное заявление, касающееся обрядов египетского культа солнца ; хотя основы есть. Внимательное чтение человеком, образованным в области мифологии, может обнаружить множество адаптированных мифов.

Ученые также определяют сексуальность или ее отсутствие как центральную тему в «Фениксе». Багге утверждает, что «элитные христиане, которые выбирают режим строгой сексуальной чистоты… [в некоторой степени] подражают кажущейся бесполости Феникса», как изображено в стихотворении.

Примечания

Издания и перевод

  • Кук, Альберт Стэнберро (ред.). Древнеанглийские Elene, Phoenix и Physiologus. New Haven: Yale University Press, 1919.

Библиография

  • Блейк, Н. Ф. Феникс. Манчестер: Manchester U Press, 1964.
  • Багге, Джон. «Дева Феникс», средневековые исследования 38 (1976), 332-50.
  • Колдер, Дж. Дэниел. «Видение рая: символическое прочтение древнеанглийского Феникса». Anglo-Saxon England (1972): 167-81.
  • Кросс, Дж. Э. «Концепция древнеанглийского феникса». В староанглийской поэзии: пятнадцать эссе, изд. Роберт П. Крид. Провиденс, Род-Айленд: Brown Univ. Press, 1967. 129-52.
  • Farace, Dora. "Феникс." Энциклопедия Блэквелла англосаксонской Англии. Эд. Майкл Лапид. 1991. 284-301.
  • Фултон, Эдвард. «Об авторстве англосаксонской поэмы« Феникс ». Примечания к современному языку. 11.3 (март 1896 г.): 73-85.
  • Хеффернан, К. Ф.« Древнеанглийский феникс: пересмотр ». Neuphiologische Miteilungen 83 (1982): 239-54.
  • Худ, Тодд В. «Могли ли Брего и Нергенд быть прямыми объектами Беодана в строках 497a-498b древнеанглийского Феникса?» Matheliende. Vol. Vii, № 1. Афины: Университет Джорджии, 1999.
  • Худ, Тодд В. «Перевод Феникса со староанглийского на современную английскую прозу и аллитерационные стихи». Auburn: Auburn University, 1994.
  • Джонс, Тимоти. "Феникс". Средневековая Англия: Энциклопедия. Под ред. Пола Шармах, Терезы М. Тавормина, Джоэла Т. Розенталя. Нью-Йорк: Гарленд, 1998. 596-7.
  • Кеннеди, Чарльз В. Ранняя английская христианская поэзия. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1963.
  • Средневековая Англия: Энциклопедия, изд. Пол Э. Сармах, М. Тереза ​​Тавормина и Джоэл Т. Rosenthal. New York: Garland Pub., 1998.
  • Lecocq, Françoise, "L'oiseau Phénix de Lactance: uariatio et postérité (de Claudien au poème anglo-saxon médiéval The Phoenix", La uariatio: l ' aventure d'un principe d'écriture, de l'Antiquité au XXIe siècle, изд. H. Vial, Paris, Classiques Garnier, 2014, 185-201.
  • Энциклопедия средневековья, изд. Андре Вошез ; перевод Адриана Уолфорда, Оксфорд: Oxford University P ress, c 2001.
  • «Феникс». Англосаксонские поэтические записи: Коллективное издание. Эд. Джордж Филип Крапп и Эллиот Ван Кирк Добби. 1-е изд. Vol. 3. Нью-Йорк: Columbia UP, 1936. 94–113. Распечатать. Эксетерская книга.

Внешние ссылки

Викиисточник содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Феникс
Последняя правка сделана 2021-06-10 12:24:59
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте