Моральный ландшафт

редактировать
Книга Сэма Харриса, 2010 г.
Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности
Моральный ландшафт.jpg
АвторСэм Харрис
СтранаСША
ЯзыкАнглийский
ПредметыНравственность, наука, гуманизм, личность
Опубликован2010
ИздательFree Press
Тип носителяПечать (твердая обложка и мягкая обложка )
Страницы322
ISBN 978-1-4391-7121-9
OCLC 535493357
ПредыдущееПисьмо христианской нации
Далее следуетЛожь

Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности - это книга Сэма Харриса от 2010 года, в которой автор пропагандирует науку о морали. и утверждает, что многие мыслители давно путали отношения между моралью, фактами и наукой. Он стремится проложить третий путь между секуляристами, которые считают мораль субъективной (например, моральные релятивисты ), и религией. люди, которые говорят, что мораль дана Богом и Священным Писанием.

Харрис утверждает, что единственная моральная структура, о которой стоит говорить, - это такая, в которой «морально хорошие» вещи относятся к увеличению «благосостояния сознательных существ». Затем он утверждает, что, несмотря на проблемы философии науки и разума в целом, «моральные вопросы» будут иметь объективно правильные и неправильные ответы, основанные на эмпирических фактах о том, что заставляет людей процветать. Бросая вызов традиционному философскому представлению о том, что люди никогда не могут получить «должное» от «есть» (так называемый закон Юма ), Харрис утверждает, что вопросы морали лучше всего решать, используя не только философию, но и методы науки. Таким образом, «наука может определять человеческие ценности» переводится как «наука может сказать нам, какие ценности ведут к человеческому процветанию». Именно в этом смысле Харрис выступает за то, чтобы ученые начали разговоры о нормативной науке о «морали».

Публикация книги последовала за получением Харрисом в 2009 г. докторской степени в области когнитивной нейробиологии. от Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе с тем же тезисом: «Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности».

Содержание

  • 1 Сводка
    • 1.1 Философский пример
    • 1.2 Наука и нравственные истины
    • 1.3 Положительные убеждения Харриса
      • 1.3.1 Религия: хорошее или плохое?
  • 2 Продвижение
  • 3 Прием
    • 3.1 Отзывы и критика
    • 3.2 Ответ на критику Харриса
  • 4 Ссылки

Краткое содержание

Случай Сэма Харриса начинается с двух предпосылок: «(1) у некоторых людей жизнь лучше, чем у других, и (2) эти различия связаны между собой, в некоторых случаях законными и не полностью произвольными. Кстати, к состояниям человеческого мозга и состояниям мира ». Идея состоит в том, что человек просто описывает материальные факты (многие о своем мозгу), когда он описывает возможные «лучшие» и «худшие» жизни для себя. Принимая это, Харрис говорит, что мы должны сделать вывод о том, что существуют факты о том, какие действия позволят человеку добиться лучшей жизни.

Харрис подтверждает важность признания существования таких фактов, потому что, по его словам, эта логика применима и к группам людей. Он предполагает, что для целых обществ существуют лучшие и худшие способы вести лучшую жизнь. Как и в масштабе отдельного человека, у общества может быть несколько разных путей и «пиков» к процветанию - и еще много способов потерпеть неудачу.

Затем Харрис приводит доводы в пользу того, что наука могла бы с пользой определять «мораль» на основе таких фактов (о благополучии людей). Часто его аргументы указывают на то, что проблемы с этим научным определением морали кажутся проблемами, разделяемыми всей наукой или разумом и словами в целом. Харрис также уделяет некоторое время описанию того, как наука может задействовать нюансы и проблемы для определения наилучших способов для отдельных людей и групп людей улучшить свою жизнь. Многие из этих проблем описаны ниже.

Философский случай

Харрис говорит, что наука требует признания определенных ценностей (например, любопытства)

Хотя в книге Харриса обсуждаются проблемы, с которыми наука морали должна столкнуться, он также упоминает что его научный аргумент действительно философский. Более того, он говорит, что это справедливо почти для всех научных исследований. Он упоминает, что современная наука сводится к тщательному применению принятых первых философских принципов, таких как эмпиризм и физикализм. Он также предполагает, что наука уже во многом определилась с ценностями, отвечая на вопрос «во что я должен верить и почему я должен этому верить?». Харрис говорит, что неудивительно, что нормативные этические науки также основаны или будут основаны на фундаментальных предположениях (базовые нормы ). Харрис говорит:

... на практике наука часто является вопросом философии. Вероятно, стоит вспомнить, что первоначальное название физических наук было, по сути, «натурфилософией»... [мое предложение в «Моральном ландшафте»] можно было бы назвать «философской» позицией, но она напрямую связана с границы науки.

То, как, по его мнению, наука может заниматься вопросами морали, основано на различных философских позициях, таких как этический реализм (есть факты, которые стоит назвать «моральными фактами») и этический натурализм (эти факты относятся к физическому миру). Харрис говорит, что наука о морали может напоминать утилитаризм, но, что важно, эта наука является более открытой, поскольку включает в себя развивающееся определение благополучия. Таким образом, вместо того, чтобы придерживаться редуктивного материализма, Харрис признает аргументы ревизионистов о том, что сами психологические определения зависят от исследований и открытий. Харрис добавляет, что любая наука о морали должна учитывать все, от эмоций и мыслей до реальных действий и их последствий.

Для Харриса моральные суждения и явные ценности в целом связаны с процветанием сознательных существ в мире. общество. Он утверждает, что «Социальная мораль существует для поддержания совместных социальных отношений, и мораль может быть объективно оценена по этому стандарту». Харрис считает, что разговоры некоторых философов о строго частной морали сродни непродуктивному обсуждению некой частной, личной физики. «Если философы хотят говорить только о какой-то причудливо неестественной личной морали, они просто меняют тему...»

Харрис также обсуждает, как взаимозаменяемость точки зрения могла бы стать важной частью моральное рассуждение. Он ссылается на «принцип неприятного сюрприза», когда кто-то понимает, что поддерживал неэффективную моральную норму (например, сообщалось о случаях, когда нацисты, охотящиеся на евреев, обнаруживали, что они сами были еврейского происхождения).

Наука и моральные истины

Харрис выделяет три научных проекта, связанных с моралью: (1) объяснение того, почему люди делают то, что они делают, во имя «морали» (например, традиционная эволюционная психология ), (2) определение того, каким образцам мышления и поведения люди на самом деле должны следовать (например, наука о морали ), и (3) в целом убеждать людей изменить свой образ жизни. Харрис говорит, что первый проект сосредоточен только на описании того, что есть, тогда как проекты (2) и (3) сосредоточены на том, что должно и что могло бы быть, соответственно. Позиция Харриса состоит в том, что этот второй предписывающий проект должен стать центром науки о морали. Однако он упоминает, что мы не должны бояться «оруэлловского будущего» с учеными за каждой дверью - жизненный прогресс в науке о морали можно разделить почти так же, как достижения в медицине

.

Харрис говорит, что важно отделить проект (1) от проекта (2), иначе мы рискуем совершить моралистическую ошибку. Он также подчеркивает важность проведения различия между проектом (2) (спрашивать, что правильно) и проектом (3) (попытка изменить поведение). Он говорит, что мы должны понимать, что нюансы человеческой мотивации сами по себе являются проблемой; люди часто не в состоянии делать то, что им "должны", даже для того, чтобы быть успешными эгоистами - есть все основания полагать, что открытие того, что лучше для общества, не изменит привычки каждого члена в мгновение ока.

Харрис не думает, что это люди, даже ученые, всегда принимали правильные моральные решения - действительно, именно он утверждает, что многие из них ошибаются в отношении моральных фактов. Это связано со многими реальными проблемами хорошей науки в целом, включая когнитивные ограничения и предубеждения человека (например, неприятие потерь может повлиять на решения людей по таким важным вопросам, как медицина). Он упоминает исследование Пола Словича и других, чтобы описать лишь некоторые из этих устоявшихся эвристик, которые могут помешать нам правильно рассуждать. Хотя он упоминает, что обучение может смягчить влияние этих предубеждений, Харрис обеспокоен исследованиями, показывающими, что некомпетентность и невежество в какой-либо области приводят к уверенности (эффект Даннинга-Крюгера ).

Харрис объясняет, что споры и разногласия являются частью научный метод, и эта одна сторона, безусловно, может ошибаться. Он также объясняет, что все дебаты, все еще доступные науке, показывают, сколько работы еще можно сделать и сколько разговоров необходимо продолжить.

Позитивные убеждения Харриса

Книга полна вопросов, которые, по мнению Харриса, далеки от эмпирических и моральных серых зон. То есть, помимо того, что говорится, что «разумное» мышление по вопросам морали равносильно научному мышлению., он ссылается на один опрос, который показал, что 36 процентов британских мусульман считают, что вероотступников следует предать смерти за их неверие, и он говорит, что эти люди «морально сбиты с толку». Он также предполагает, что одиночество, беспомощность бедность и бедность - это «плохо», но это ни в коем случае не настолько, насколько позитивная психология зашла и приведет нас.

В одном разделе под названием «Иллюзия свободы» воли, Харрис утверждает, что в психологии имеется множество доказательств (например, иллюзия самоанализа ) или конкретно относящаяся к нейробиологии свободы воли, которая предполагает, что метафизически свободной воли не существует. Он считает, что это интуитивно понятно; «ход мыслей... передает очевидную реальность выбора, сделанного свободно. Но с более глубокой точки зрения... мысли просто возникают (что еще они могли сделать?)». Он добавляет: «Иллюзия свободы воли сама по себе является иллюзией». Последствия отсутствия свободы воли могут быть работающим детерминизмом, и Харрис предупреждает нас не путать это с фатализмом.

Одним из следствий решительной воли, по словам Харриса, является то, что становится неразумным наказывать людей из возмездие - только изменение поведения и сдерживание других по-прежнему кажутся потенциально вескими причинами для наказания. Это, особенно потому, что модификация поведения является своего рода лекарством от дурного поведения; Харрис проводит мысленный эксперимент:

Подумайте, что бы произошло, если бы мы нашли лекарство от человеческого зла. Представьте себе, для аргументации... лекарство от психопатии может быть помещено прямо в запасы пищи, например, витамин D... рассмотрим, например, перспективу удержать лекарство от зла ​​от убийцы как часть его наказания. Имеет ли это хоть какой-то моральный смысл?

Харрис признает иерархию моральных соображений (например, люди важнее бактерий или мышей). Он говорит, что из этого следует, что в принципе может существовать вид, по сравнению с которым мы относительно не важны (хотя он сомневается, что такой вид существует).

Харрис поддерживает развитие технологии обнаружения лжи и считает, что это будет быть в целом полезным для человечества.

Религия: хорошо или плохо?

В соответствии с определением морали Харриса, он говорит, что мы должны спросить, увеличивает ли религия человеческое процветание сегодня (независимо от того, увеличивала ли она его в далеком прошлом). Он утверждает, что религии можно практиковать в значительной степени, потому что они хорошо соответствуют человеческим когнитивным склонностям (например, анимизм ). По мнению Харриса, религия и религиозные догмы являются препятствием для разума, и в качестве одного из примеров он обсуждает взгляды Фрэнсиса Коллинза.

Харрис критикует тактику секуляристов, таких как Крис Муни, которые утверждают, что наука принципиально (и уж точно не внешне) не противоречит религии. Харрис рассматривает это как очень серьезное разногласие, которое покровительственно пытается умиротворить более набожных теистов. Харрис утверждает, что общества могут уйти от глубокой зависимости от религии так же, как и от колдовства, которое, по его словам, когда-то было столь же глубоко укоренившимся.

Продвижение

Перед публикацией четыре личных и Профессиональные знакомые автора высоко оценили книгу, в том числе биолог и популяризатор науки Ричард Докинз, писатель Ян Макьюэн, психолингвист Стивен Пинкер и физик-теоретик Лоуренс Краусс. Каждый из них входит в состав Консультативного совета Харриса Project Reason, и их похвала представлена ​​в виде записок (выпущенных издателем книги на веб-сайте Харриса и воспроизведенных на суперобложке книги ). Докинз сказал:

Я был одним из тех, кто бездумно поверил яростному мифу о том, что наука ничего не может сказать о морали. К моему удивлению, «Моральный пейзаж» все изменил для меня. Это должно изменить это и для философов. Философы разума уже обнаружили, что они не могут уклониться от изучения нейробиологии, и лучшие из них в результате повысили свою игру... ».

Макьюэн писал, что« Харрис вдыхает интеллектуальный огонь в древние дебаты. Читая эту захватывающую и смелую книгу, вы чувствуете, как земля движется под вашими ногами. У Reason никогда не было более страстного защитника ". Пинкер сказал, что Харрис предлагает" чрезвычайно привлекательное видение, которое ни один мыслящий человек не может позволить себе игнорировать ". Краусс полагал, что Харрис" обладает редкой способностью формулировать аргументы, которые не только стимулируют., они откровенно питательны, даже если вы не всегда с ним соглашаетесь! »Краусс предсказал, что« читатели обязательно уйдут с ранее твердыми убеждениями в отношении мира, которому брошен вызов, и с новым жизненно важным осознанием природы и ценности науки и разум в нашей жизни ».

Приемная

« Моральный ландшафт »занял 9-е место в списке бестселлеров New York Times для документальной литературы в твердом переплете в октябре 2010 года.

Обзоры и критика

ECSU Адъюнкт-профессор философии Джеймс У. Диллер и Эндрю Э. Нуццолилли написали в журнале Международной ассоциации анализа поведения :

Моральный ландшафт представляет собой важный вклад в научный дискус Смысл морали. Он объясняет детерминанты морального поведения для популярной аудитории, помещая причинность во внешнюю среду и связанные с ней неврологические состояния организма.

В его обзоре для Barnes Noble, Cal State Доцент философии Трой Джоллимор написал, что в книге «есть несколько хороших, разумных и временами убедительных вещей, которые можно сказать» людям, незнакомым с моральным скептицизмом, но «мало что сказать этим людям. кто на самом деле знает, каковы аргументы, и это не поможет другим стать намного лучше информированными ". Джоллимор также беспокоился, что Харрис ошибочно представляет сложные проблемы как имеющие простые решения.

Кваме Энтони Аппиа писал в The New York Times, «когда [Харрис] остается ближе всего к нейробиологии, он говорит многое из того, что интересно и важно... ». Позже он раскритиковал Харриса за то, что он не смог сформулировать «его центральное утверждение» и определить, как наука «показала», что человеческое благополучие имеет объективный компонент. Аппиа утверждал, что Харрис "в конечном итоге поддерживает... нечто очень похожее на утилитаризм, философскую позицию, которой уже более двух веков,... которая сталкивается с рядом знакомых проблем," которые Харрис просто " отодвинуть [es]... в сторону ". Харрис ответил Аппии в послесловии к версии в мягкой обложке, заявив, что вся критика Аппии уже была рассмотрена в главе «Добро и зло».

Когнитивный антрополог Скотт Атран раскритиковал Харриса за то, что он не смог познакомиться с философской литературой по этике и проблемами при попытках научного количественного определения человеческого благополучия, отметив, что

лауреат Нобелевской премии Дэниел Канеман изучает, что доставляет американцам удовольствие - просмотр телевизора, общение с друзьями, занятия сексом - и что делает их несчастными - поездки на работу, работа, уход за детьми. Итак, это оставляет нас где...?

Критикуя книгу, Кенан Малик писал:

Представьте себе социолога, который писал об эволюционной теории, не обсуждая работы Дарвина, Фишера, Майра, Гамильтона, Триверс или Докинз на том основании, что он не пришел к своим выводам, читая о биологии, и потому что обсуждение таких понятий, как «адаптация», «видообразование», «гомология», «филогенетика» или «родственный отбор», «увеличило бы количество скука во вселенной ". Насколько серьезно мы и должны ли мы отнестись к его аргументам?

Дэвид Секстон из лондонской Evening Standard охарактеризовал притязания Харриса на создание науки о морали как «наиболее чрезмерно самонадеянное и явно ошибочное утверждение. не порождает собственных моральных ценностей; его можно использовать во благо или во зло, и так оно и было. Харрис не может стоять вне культуры, и «лучшее будущее», которое он предсказывает, само по себе является культурной проекцией ».

Джон Хорган, Журналист блога Scientific American и автор книги «Конец науки» писал: «Харрис также демонстрирует свое высокомерие, когда заявляет, что неврология, его собственная область, лучше всего подходит для того, чтобы помочь нам достичь универсальной морали... Нейробиология даже не может сказать мне, как я могу узнать, что большая, черная, волосатая штука на моем диване - это моя собака Мерлин. И мы собираемся довериться нейробиологии, чтобы рассказать нам, как мы должны разрешить споры о морали аборта, эвтаназии. и вооруженное вмешательство в дела других стран? "

Рассел Блэкфо гд сказал: «Моральный ландшафт - амбициозная работа, которая порадует сердца и укрепит хребет многих светских мыслителей», но, тем не менее, у него были «серьезные оговорки» по поводу этой книги.

Философ Саймон Блэкберн, рецензируя книгу, охарактеризовал Харриса как «отъявленного атеиста», который «пополнил огромные ряды тех, чьи заявления о том, что они превзошли философию, - всего лишь пример того, как они поступают очень плохо», указывая на то, что "если гедонист Бентама находится в одном состоянии мозга, а активный субъект Аристотеля находится в другом, как, без сомнения, они были бы, это моральная, а не эмпирическая проблема чтобы сказать, что предпочтительнее ». И Х. Аллен Орр в The New York Review of Books обнаруживает, что «несмотря на браваду Харриса о том,« как наука может определять человеческие ценности »,« Моральный ландшафт »не дает ничего подобного».

Стив Исааксон написал «Горное дело: моральный ландшафт: почему наука не (и не может) определять человеческие ценности». Исааксон заключает: «Самым большим возражением против аргумента Харриса по-прежнему остается аргумент Мура с открытым вопросом. Харрис отвергает этот аргумент как словесную игру, которую легко избежать, но он никогда не объясняет игру и не объясняет, как ее избежать. Он просто игнорирует это ».

Американский романист Мэрилин Робинсон в статье The Wall Street Journal утверждала, что Харрис не в состоянии« сформулировать собственную позитивную мораль », но, Если бы он поступил так, то оказался бы в компании «унитариев, активно сотрудничающих в планах повышения благосостояния мира, как они делали на протяжении многих поколений».

семинар "Moving Naturalism Forward" лауреат Нобелевской премии физик Стивен Вайнберг описал, как в юности он был утилитарным, но его отговорили от идеи, что "фундаментальный принцип, которым мы руководствуемся" действия должны быть величайшим счастьем для наибольшего числа людей », прочитав книгу Олдоса Хаксли Дивный новый мир. Далее Вайнберг сказал: «Сэм Харрис знает об этом виде контраргумента [утилитаризму] и говорит, что это не счастье, а человеческое благосостояние. Что ж, по мере того, как вы делаете вещи более расплывчатыми и расплывчатыми, конечно, становится сложнее и труднее сказать, что это не соответствует вашим собственным моральным чувствам, но он также становится все менее и менее полезным в качестве средства вынесения моральных суждений. Вы можете довести это до крайности, придумать какое-нибудь бессмысленное слово и сказать, что это важно, и никто не мог бы это опровергнуть, но это было бы не очень полезно. Я считаю человеческое благополучие и то, как Сэм Харрис относится к нему, своего рода полпути в этом направлении к абсолютной чепухе. "

Ответ критике со стороны Харриса

Через несколько месяцев после выпуска книги Харрис написал продолжение в The Huffington Post, отвечая его критикам.

31 августа 2013 года в ответ на Из-за негативных отзывов о его книге Харрис публично призвал всех написать эссе объемом менее 1000 слов, опровергающее «центр». все аргументы "книги. Представленные материалы были проверены Расселом Блэкфордом, а автор эссе счел лучшим получателем 2000 долларов или 20 000 долларов, если им удастся изменить мнение Харриса. К установленному сроку было получено четыреста двадцать четыре эссе. 11 марта 2014 г. Блэкфорд объявил, что победившее эссе было написано преподавателем философии Райаном Борном.

Ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-10 11:20:48
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте