Отче наш

редактировать
Чтобы узнать о других значениях, см. «Отче наш» (значения), « Отче наш» (значения), « Патер Ностер» (значения) и « Да святится имя Твое» (значения). Отче наш ( Le Pater Noster) Джеймса Тиссо. Бруклинский музей

В молитве Господней, которая также называется Отче наш ( Latin : Pater Noster), является центральным христианская молитва, которая, согласно Новому Завету, Иисус учил, как путь к молитве:

Молитесь же так...
Когда молишься, говори...

В Евангелиях записаны две версии этой молитвы: более длинная форма в Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея и более короткая форма в Евангелии от Луки, когда «один из его учеников сказал ему: 'Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих. " ». Лютеранский богослов Гарольд Булс предположил, что оба были оригинальными: матфеевская версия, произнесенная Иисусом в начале своего служения в Галилее, и луканская версия годом позже, «весьма вероятно, в Иудее ».

Первые три из семи прошение от Матфея обращаются к Богу; остальные четыре связаны с человеческими потребностями и проблемами. Один только рассказ Матфея включает прошения «Твоя воля» и «Спаси нас от лукавого» (или «Избавь нас от лукавого»). Оба оригинальных греческих текста содержат прилагательное epiousios, которого нет ни в какой другой классической греческой литературе или койне ; Несмотря на противоречивость, «daily» было наиболее распространенным переводом этого слова на английский язык. Протестанты обычно заключают молитву с славословием, поздним добавлением появляющегося в некоторых рукописях от Матфея.

Матфея 6: 9-13 NRSV Луки 11: 2-4 (NRSV)
Отче наш небесный, Отец, [другие древние авторитеты читают Отца нашего небесного ]
да святится твое имя. да святится имя твое.
Ваше королевство пришло. Ваше королевство пришло.
[Некоторые древние авторитеты читают, что Твой Святой Дух сошёл на нас и очистил нас. ]
Твоя воля будет исполнена как на земле, так и на небе. [Другие древние авторитеты добавляют: Да будет твоя воля на земле, как на небе ]
Хлеб наш насущный дай нам на сей день. [Или наш хлеб на завтра ] Хлеб наш насущный давайте каждый день. [Или наш хлеб на завтра ]
И прости нам долги наши, как и мы простили своих должников. и прости нам грехи наши, потому что мы сами прощаем всем, кто нам должен.
И не приведи нас на время испытания, [или нас в искушение ], но спаси нас от лукавого. [Или от зла ] И не доводите нас до суда. [Или нас в искушение. Другие древние авторитеты добавляют, но спасают нас от лукавого (или от лукавого)]
[Другие древние авторитеты в той или иной форме добавляют: « Ибо царство, сила и слава принадлежат вам навсегда». Аминь. ]

Первые слова по теме из Катехизиса Католической церкви учат, что это «воистину краткое изложение всего Евангелия». Молитва используется большинством христианских церквей в своем богослужении ; за немногими исключениями, литургическая форма - это Матфея. Хотя богословские различия и различные способы поклонения разделяют христиан, по словам профессора Фуллерской семинарии Клейтона Шмита, «есть чувство солидарности в знании того, что христиане всего мира молятся вместе... и эти слова всегда объединяют нас».

СОДЕРЖАНИЕ
  • 1 Связь между текстами Матфея и Лукана
  • 2 Текст общего пользования
    • 2.1 Оригинальный греческий текст, сирийский и латинский переводы
    • 2.2 Литургические тексты: греческий, сирийский, латинский
    • 2.3 Греческие тексты
    • 2.4 Английские версии
  • 3 Анализ
    • 3.1 Введение
    • 3.2 Первое прошение
    • 3.3 Второе прошение
    • 3.4 Третье прошение
    • 3.5 Четвертая петиция
    • 3.6 Пятая петиция
    • 3.7 Шестое прошение
    • 3.8 Седьмое прошение
    • 3.9 Доксология
      • 3.9.1 Содержание
      • 3.9.2 Происхождение
      • 3.9.3 Разнообразное литургическое использование
  • 4 Использование в качестве инструмента сравнения языков
  • 5 Сравнение с другими молитвенными традициями
  • 6 Музыкальные настройки
  • 7 В популярной культуре
  • 8 изображений
  • 9 См. Также
  • 10 заметок
  • 11 Источники
    • 11.1 Цитаты
    • 11.2 Источники
  • 12 Внешние ссылки
    • 12.1 Текст
    • 12.2 Комментарий
    • 12.3 Музыка
Связь между текстами Матфея и Лукана

В библейской критике отсутствие молитвы «Отче наш» в Евангелии от Марка, вместе с ее появлением в Евангелии от Матфея и Луки, заставило ученых, которые принимают гипотезу о двух источниках (вопреки гипотезам других документов ), сделать вывод, что это, вероятно, оригинал logion. для Q. Общий источник двух существующих версий, будь то Q, устная или другая письменная традиция, был по-разному разработан в Евангелиях от Матфея и Луки.

Марианус Пале Гера считает маловероятным, чтобы кто-либо из этих двоих использовал другой в качестве источника и что они, возможно, «сохраняют две версии молитвы Господней, используемые в двух разных общинах: Матфея в еврейской христианской общине и Лукана в еврейской христианской общине. Христианская община язычников ".

Если один из евангелистов опирался на другого, Иоахим Иеремия приписывал приоритет Луке на том основании, что «в ранний период, до того, как формулировки были зафиксированы, литургические тексты разрабатывались, расширялись и обогащались». С другой стороны, Майкл Гоулдер, Томас Дж. Мосбо и Кен Олсон рассматривают более короткую версию на Лукане как переработку текста Матфея, удаляющую ненужное многословие и повторы.

Текст в общем пользовании

Поскольку версия Матфея полностью вытеснила Лукан в общехристианском использовании, следующие соображения основаны на этой версии.

Оригинальный греческий текст, сирийский и латинский переводы

Литургические тексты: греческий, сирийский, латинский

Отче наш (латинский литургический текст) с аннотацией григорианского песнопения

Греческие тексты

Литургический текст Текст Кодекса Ватикана Дидахский текст
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς πατερ ημων ο εν τοις ουρανοις πατερ ημων ο εν τω ουρανω
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου αγιασθητω το ονομα σου αγιασθητω το ονομα σου
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου ελθετω η βασιλεια σου ελθετω η βασιλεια σου
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν και αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημων και αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου
ότι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας ἀμήν οτι σου εστιν η δυναμις και η δοξα εις τους αιωνας

Английские версии

Основная статья: История молитвы Господней на английском языке

Существует несколько различных английских переводов молитвы «Отче наш» с греческого или латыни, начиная примерно с 650 г. н.э. с нортумбрийского перевода. Из тех, что в настоящее время используются в литургии, наиболее известны три:

Заключительное славословие («Ибо Твое есть царство и сила и слава во веки веков. Аминь») часто добавляется в конце молитвы протестантами и, в несколько иной форме, церквями византийского обряда. («Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава: Отца и Сына и Святого Духа, ныне и во веки веков. Аминь.»), Среди которых есть надлежащая молитва. обычно произносится канторами и прихожанами в унисон, а славословие священником является заключением молитвы. Книга общей молитвы 1662 г. (BCP) Англиканской церкви добавляет доксологию к некоторым службам, но не ко всем. Например, славословие не используется в утренней и вечерней молитве 1662 г., когда ей предшествует Kyrie eleison. Более старые английские переводы Библии, основанные на поздневизантийских греческих рукописях, включали ее, но исключили в критических изданиях Нового Завета, таких как издание Объединенного библейского общества. Она отсутствует в древнейших рукописях и не считается частью оригинального текста Матфея 6: 9 - 13.

Латинский обряд Римско-католическая практика никогда не связала славословие с концом молитвы отче наш. Доксология действительно появляется в римской мессе, пересмотренной в 1969 году. После завершения молитвы «Отче наш» священник произносит молитву, известную как эмболия. В официальном переводе ICEL на английский язык эмболия гласит: «Избавь нас, Господи, мы молимся, от всякого зла, милостиво даруй мир в наши дни, чтобы с помощью твоей милости мы всегда могли быть свободны от греха и спасены от все бедствия, пока мы ждем благословенной надежды и пришествия нашего Спасителя, Иисуса Христа ». Это развивает последнюю петицию «Избавь нас от зла». Затем люди отвечают на это славословием: «Ибо царство, сила и слава принадлежат вам сейчас и во веки веков».

Переводчики Библии короля Иакова 1611 года предположили, что греческий манускрипт, которым они владели, был древним, и поэтому приняли фразу «Ибо Твое есть царство, сила и слава вовеки» в Господней молитве Евангелия от Матфея. Однако использование доксологии в английском языке датируется по крайней мере 1549 годом с Первой молитвенной книги Эдварда VI, на которую повлиял перевод Нового Завета Уильяма Тиндейла в 1526 году. Более поздние исследования показали, что включение доксологии в рукописи Нового Завета было действительно более позднее дополнение, частично основанное на восточной литургической традиции.

Версия короля Джеймса

Хотя в Матфея 6:12 используется термин « долги», в большинстве старых английских версий молитвы «Отче наш» используется термин « преступления», а в экуменических версиях часто используется термин « грехи». Последний выбор может быть связан с Евангелием от Луки 11: 4, где используется слово « грехи», тогда как первый может быть связан с Евангелием от Матфея 6:14 (сразу после текста молитвы), где Иисус говорит о преступлениях. Еще в третьем веке Ориген Александрийский использовал в молитве слово « преступление» ( παραπτώματα). Хотя латинская форма, которая традиционно использовалась в Западной Европе, называется debita ( долги), большинство англоязычных христиан (за исключением шотландских пресвитериан и некоторых других приверженцев голландской реформатской традиции) используют преступные права. Например, Шотландская церковь, Пресвитерианская церковь (США), Реформатская церковь в Америке, а также некоторые церкви Конгрегационалистского наследия в Объединенной церкви Христа следуют версии, найденной в Евангелии от Матфея 6 в Версии короля Якова, которая в в молитве используются слова «долги» и «должники».

Все эти версии основаны на тексте от Матфея, а не от Луки, молитвы, данной Иисусом:

Анализ
Отче наш на греческом языке

Святой Августин дает следующий анализ молитвы «Отче наш», которая развивает слова Иисуса непосредственно перед ней в Евангелии от Матфея: «Отец ваш знает, что вам нужно, прежде чем вы попросите его. Молитесь тогда таким образом» (Мф. 6: 8- 9):

Нам нужно использовать слова (когда мы молимся), чтобы напоминать себе о том, что нужно внимательно обдумывать то, о чем мы просим, ​​а не для того, чтобы думать, что мы можем наставлять Господа или одолевать Его. Когда мы говорим: «Да святится имя Твое», мы напоминаем себе о желании, чтобы его имя, которое на самом деле всегда свято, также считалось святым среди людей.... Но это помощь мужчинам, а не Богу.... А что касается нашей поговорки: «Твое царство пришло», оно обязательно придет, хотим мы того или нет. Но мы разжигаем наши стремления к царству, чтобы оно могло прийти к нам и мы могли заслужить правление там.... Когда мы говорим: «Избавь нас от зла», мы напоминаем себе задуматься над тем фактом, что мы еще не наслаждаемся состоянием блаженства, в котором мы не потерпим зла.... Было очень уместно, что нам доверили запомнить все эти истины в этих самых словах. Какие бы другие слова мы ни предпочли сказать (слова, которые выбирает молящийся, чтобы его характер мог стать более ясным для себя, или которые он просто принимает, чтобы его характер мог быть усилен), мы не говорим ничего, что не содержится в словах Господа. Молитва, если, конечно, мы молимся правильно и должным образом.

Этот отрывок из Августина включен в Отдел чтений католической Часовой литургии.

Многие написали библейские комментарии к молитве Господа. Ниже приведены отрывки из некоторых из этих комментариев.

Вступление

В этом и последующих подзаголовках используется Книга общей молитвы 1662 г. (см. Выше).

Отче наш, сущий на небесах

«Наш» указывает на то, что это молитва группы людей, которые считают себя детьми Бога и называют Бога своим «Отцом». «На небесах » указывает на то, что Отец, к которому обращаются, отличается от земных отцов-людей.

Августин истолковал «небо» ( coelum, небо) в этом контексте как означающее «в сердцах праведников, как бы в Его святом храме».

Первое прошение

Да святится имя Твое;

См. Также: Имена Бога в христианстве и от Матфея 6: 9.

Бывший архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс объясняет эту фразу как прошение о том, чтобы люди смотрели на имя Бога как на святое, как на нечто, вызывающее трепет и благоговение, и чтобы они не преуменьшали его значение, превращая Бога в инструмент для своих целей, чтобы «поставить других». людей вниз, или как своего рода магия, чтобы заставить себя чувствовать себя в безопасности ". Он резюмирует значение фразы, говоря: «Поймите, о чем вы говорите, когда говорите о Боге, это серьезно, это самая прекрасная и пугающая реальность, которую мы могли представить, более прекрасная и пугающая, чем мы. можете себе представить."

Вторая петиция

Пришло царство твое;

См. Также: от Матфея 6:10.

«Это прошение имеет параллель с иудейской молитвой:« Да установит он свое Царство в вашей жизни и в ваши дни »». В Евангелиях Иисус часто говорит о Царстве Божьем, но никогда не дает определения концепции: «Он полагал, что это была концепция. настолько знакомы, что не требовали определения ". Что касается того, как слушатели Евангелия поняли бы его, Дж. Э. Лэдд обращается к еврейскому библейскому фону этой концепции: «Еврейское слово малкут […] относится, во-первых, к правлению, владычеству или правлению и только во вторую очередь к сфере, над которой находится […] Когда слово «малкут» используется в отношении Бога, это почти всегда относится к его власти или к его правлению как небесного Царя ». Это прошение направлено на совершенное установление Божьего правления в мире в будущем, действие Божье, приведшее к эсхатологическому порядку новой эпохи.

Некоторые видят в приходе Царства Божьего божественный дар, о котором нужно молиться, а не человеческое достижение. Другие верят, что Царство будет взращено руками тех верующих, которые трудятся для улучшения мира. Они верят, что повеления Иисуса накормить голодных и одеть нуждающихся делают семена Царства уже присутствующими на земле (Лк 8: 5-15; Мф 25: 31-40).

Хильда С. Граф отмечает, что действующее греческое слово basileia означает как царство, так и царство (т.е. царствование, владычество, управление и т. Д.), Но английское слово «царство» теряет это двойное значение. Царство придает прошение психологическое значение: человек также молится о том состоянии души, в котором он следует воле Бога.

Третье прошение

Да будет воля Твоя на земле, как на небе:

См. Также: от Матфея 6:10.

По словам Уильяма Барклая, эта фраза имеет то же значение, что и «Царство Твое придет». Барклай утверждает: «Царство - это такое положение вещей на земле, при котором воля Бога выполняется так же совершенно, как и на небе… Исполнение воли Бога и пребывание в Царстве Божьем - одно и то же.. "

Джон Ортберг интерпретирует эту фразу следующим образом: «Многие люди думают, что наша работа состоит в том, чтобы позаботиться о моей загробной жизни, а затем идти по воде, пока нас всех не выбросят, и Бог не вернется и не подожжет это место. Но Иисус никогда никому не говорил - ни его ученикам. ни мы - молиться: «Вытащите меня отсюда, чтобы я мог подняться туда». Его молитва была такой: «Прими там, спустись сюда». Сделайте так, чтобы вещи здесь работали так же, как они там наверху ". Просьба о том, чтобы «да будет воля твоя» - это Божье приглашение «присоединиться к нему в том, чтобы сделать вещи здесь такими, какие они есть там наверху».

Четвертая петиция

Хлеб наш насущный ( epiousios ) дай нам на сей день ;

См. Также: от Матфея 6:11. См. Также: Epiousios

Как упоминалось ранее в этой статье, оригинальное слово ἐπιούσιος ( epiousios ), обычно характеризующееся как « ежедневный», является уникальным для молитвы «Отче наш» во всей древнегреческой литературе. Это слово - почти hapax legomenon, встречающееся только в версиях молитвы Господней Луки и Матфея, и нигде больше в любых других сохранившихся греческих текстах. В то время как epiousios часто заменяется словом «ежедневный», во всех других переводах Нового Завета с греческого языка на «ежедневный» упоминается гемеран (ἡμέραν, «день»), которого нет в этом употреблении.

Via лингвистического разборя, Джером перевел «ἐπιούσιον» ( epiousios ) как « supersubstantialem » в Евангелии от Матфея, но выбрал « cotidianum » ( «ежедневно») в Евангелии от Луки. Это широкое различие в значении epiousios подробно обсуждается в текущем Катехизисе Католической церкви в виде всеобъемлющего подхода к традиции, а также буквального значения: «Во временном смысле это слово является педагогическое повторение слова «этот день» для подтверждения нашего доверия «безоговорочно». В качественном смысле оно означает то, что необходимо для жизни, а в более широком смысле - все хорошее, достаточное для существования. Буквально ( epi-ousios: «сверхсущественное»), это прямо относится к Хлебу Жизни, Телу Христа, «лекарству бессмертия», без которого у нас нет жизни внутри нас ».

Эпиусиос переводится как суперсубстантиалем в Вульгате от Матфея 6:11 и, соответственно, как сверхсущественный в Библии Дуэ-Реймса от Матфея 6:11.

В «Кратком греко-английском словаре Нового Завета» Барклая М. Ньюмана, опубликованном в пересмотренном издании в 2010 году Объединенными библейскими обществами, есть следующая запись:

ἐπι | ούσιος, ον (εἰμί) сомнительного значения, на сегодняшний день ; на грядущий день ; необходимо для существования.

Таким образом, это слово происходит от предлога πί ( epi) и глагола εἰμί ( eimi), от последнего из которых происходят производные слова, такие как οὐσία ( ousia ), диапазон значений которых указан в греко-английском лексиконе.

Пятая петиция

И прости нам согрешения наши, как мы прощаем согрешим против нас;

См. Также: от Матфея 6:12.

Пресвитерианская и другие реформатские церкви склонны использовать перевод «прости нам наши долги, как мы прощаем нашим должникам». Римские католики, лютеране, англикане и методисты чаще говорят «преступление… те, кто нарушает закон против нас». Форма «долги» появляется в первом английском переводе Библии Джона Уиклифа в 1395 году (Уиклиф по буквам «dettis»). Версия «посягательств» появляется в переводе Уильяма Тиндейла 1526 года (Тиндейл произносит «сокровища»). В 1549 году в первой Книге общей молитвы на английском языке использовалась версия молитвы с «преступлениями». Это стало «официальной» версией, используемой в англиканских общинах. С другой стороны, версия короля Якова 1611 года, версия, специально утвержденная для англиканской церкви, «прощает нам наши долги, как мы прощаем нашим должникам».

После просьбы о хлебе Мэтью и Люк немного расходятся. Матфей продолжает просьбу о прощении долгов таким же образом, как люди прощают тех, у кого есть долги перед ними. Лука, с другой стороны, обращается с аналогичной просьбой о прощении грехов, как прощаются долги между людьми. Слово «долги» ( ὀφειλήματα) не обязательно означает финансовые обязательства, как показывает использование глагольной формы того же слова ( ὀφείλετε) в таких отрывках, как Римлянам 13: 8. Арамейском слово Хоба может означать «долг» или «грех». Это различие между формулировками Луки и Матфея можно объяснить тем, что первоначальная форма молитвы была на арамейском языке. Таким образом, общепринятое толкование состоит в том, что просьба о прощении грехов, а не о предполагаемых займах, предоставленных Богом. Просьба о прощении у Бога была одним из основных элементов еврейских молитв (например, покаянных псалмов ). Также считалось уместным для людей прощать других, поэтому чувство, выраженное в молитве, было обычным явлением в то время.

Энтони К. Дин, каноник Вустерского собора, предположил, что выбор слова «ὀφειλήματα» (долги), а не «ἁμαρτίας» (грехи), указывает на неспособность использовать возможности для добрых дел. Он связал это с притчей об овцах и козлах (также в Евангелии от Матфея), в которой основанием для осуждения являются не проступки в обычном смысле слова, а неспособность поступать правильно, упущенные возможности проявить любовь к другим.

«Как мы прощаем...». Расхождение между «долгами» Матфея и «грехами» Луки относительно тривиально по сравнению с влиянием второй половины этого утверждения. Стихи, следующие сразу за молитвой «Отче наш», Матфея 6: 14-15, показывают, как Иисус учил, что прощение нашего греха / долга (Богом) связано с тем, как мы прощаем других, как в притче о неумолимом Рабе Матфея 18: 23- 35, который Матфей приводит позже. RT France комментирует:

Дело не столько в том, что прощение является предварительным условием прощения, сколько в том, что прощение не может быть односторонним процессом. Как и все дары Бога, он несет ответственность; это должно быть передано. Просить прощения на любом другом основании - лицемерие. Конечно, не может быть никаких сомнений в том, что наше прощающее существо пропорционально тому, что нам прощено, как ясно сказано в 18: 23–35.

Шестое прошение

И не введи нас в искушение,

См. Также: от Матфея 6:13.

Интерпретации предпоследнего прошения молитвы - не быть ведомым Богом в пейрасмос - значительно различаются. Диапазон значений греческого слова «πειρασμός» ( пейрасмос) проиллюстрирован в греческих лексиконах Нового Завета. В разных контекстах это может означать искушение, испытание, испытание, эксперимент. Хотя в традиционном английском переводе используется слово « искушение », и Карл Юнг видел, что Бог действительно вводит людей в заблуждение, христиане обычно интерпретируют прошение как не противоречащее Иакова 1: 13-14: «Пусть никто не говорит, когда он соблазняется:« Я есмь. быть искушаемым Богом », ибо Бог не может быть искушаем злом, и он сам никого не искушает. Но каждый человек искушается, когда его соблазняет и соблазняет его собственное желание». Некоторые рассматривают петицию как эсхатологическую апелляцию против неблагоприятного Страшного суда, теории, поддерживаемой использованием слова « пейрасмос » в этом смысле в Откровении 3:10. Другие видят в этом призыв против суровых испытаний, описанных в других местах Священных Писаний, таких как испытания Иова. Это также читается как: «Не позволяйте нам (сами по себе, другим, сатане) вести нас в искушения». Поскольку оно следует вскоре после призывов о хлебе насущном (то есть о материальном содержании), оно также рассматривается как указание на то, чтобы не быть захваченными данными материальными удовольствиями. Похожая фраза встречается в Матфея 26:41 и Луки 22:40 в связи с молитвой Иисуса в Гефсимании.

Джозеф Смит, основатель Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, в переводе Библии, который не был завершен до его смерти, сказал: «И не дай нам впасть в искушение».

В беседе на итальянском телеканале TV2000 6 декабря 2017 года Папа Франциск прокомментировал, что тогдашняя итальянская формулировка этой петиции (похожая на традиционный английский) была плохим переводом. Он сказал, что «французы» (т.е. конференция епископов Франции ) изменили петицию на «Не дай нам впасть в искушение». Он имел в виду изменение 2017 года на новую французскую версию, Et ne nous laisse pas entrer ententation («Не дай нам впасть в искушение»), но говорил об этом с точки зрения испанского перевода, no nos dejes caer en la tentación («не дай нам впасть в искушение»), которое он имел обыкновение произносить в Аргентине до своего избрания Папой. Он объяснил: «Я тот, кто падает; это не он [Бог] толкает меня в искушение, чтобы затем увидеть, как я пал». Англиканский богослов Ян Пол сказал, что такое предложение «вступает в богословские дебаты о природе зла».

В январе 2018 года Конференция немецких епископов отклонила любые изменения их перевода молитвы отче наш.

В ноябре 2018 года Епископальная конференция Италии приняла новое издание Messale Romano, итальянский перевод римского миссала. Одним из изменений, внесенных в более раннее издание (1983 г.), было преобразование этой петиции как non abbandonarci alla tentazione («не предавайте нас искушению»). Вальденская евангелическая церковь, говорящая на итальянском языке, поддерживает свой перевод петиции: non esporci alla tentazione («не подвергайте нас искушению»).

В мае 2019 года Папа Франциск официально одобрил изменение шестой петиции, заменив «не вводи нас в искушение» на «не дай нам впасть в искушение».

Седьмое прошение

Но избавь нас от лукавого:

См. Также: от Матфея 6:13.

Переводы и ученые разделились во мнениях относительно того, относится ли последнее слово здесь к « злу » в целом или «лукавому» ( дьяволу ) в частности. В греческом оригинале, а также в латинском переводе, это слово могло быть как среднего (зло вообще), так и мужского (лукавое) рода. Версия молитвы Матфея появляется в Нагорной проповеди, в более ранних частях которой этот термин используется для обозначения всеобщего зла. Более поздние части Евангелия от Матфея обращаются к дьяволу при обсуждении подобных вопросов. Однако ни в каких известных арамейских источниках дьявол никогда не упоминается как лукавый. Хотя Жан Кальвин допускал расплывчатость значения этого термина, он считал, что между двумя интерпретациями существует небольшая реальная разница, и, следовательно, вопрос не имеет реального значения. Подобные фразы можно найти в Иоанна 17:15 и Фессалоникийцам 3: 3.

Доксология

Ибо Твое есть царство, сила и слава во веки веков. Аминь.

См. Также: от Матфея 6:13.

Содержание

Славословие иногда прилагается к молитве на английском языке похож на отрывок в 1 Паралипоменон 29:11 - «Ваши, Господи, величие и сила, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небесах Твое царство, Господи, на земле, и ты превознесен как глава над всеми ». Это также похоже на пеан вавилонскому царю Навуходоносору в Даниила 2:37: «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный дал царство, власть, мощь и славу., "

Славословие было истолковано как связанное с последним ходатайством: «Избавь нас от зла». Царство, сила и слава принадлежат Отцу, а не нашему противнику, который подчиняется Тому, кому Христос передаст Царство после того, как Он уничтожит все владычество, власть и власть (1 Коринфянам 15:24). Это завершает молитву, а также начинается с видения Бога на небесах, в величии Его имени и Царства, а также в совершенстве Его воли и цели.

Источник

Доксология не включена в версию молитвы Господней Луки и не присутствует в самых ранних рукописях (папирусе или пергаменте) Матфея, представителя александрийского текста, хотя она присутствует в рукописях, представляющих более поздний византийский текст. Большинство ученых не считают его частью оригинального текста Евангелия от Матфея. Вашингтонский кодекс, который добавляет славословие (в известном тексте), имеет в начале пятого или в конце четвертого века. В новых переводах он обычно опускается, за исключением сноски.

В Дидахе, обычно считающемся текстом первого века, есть славословие, «ибо твое есть сила и слава вовеки», как заключение молитвы Господней ( Дидахе, 8: 2). К. Клифтон Блэк, хотя и рассматривает Дидахе как текст «начала второго века», тем не менее считает содержащееся в нем славословие «самым ранним дополнительным окончанием, которое мы можем проследить». Относительно более длинной версии Блэк замечает: «Самое раннее ее появление могло быть в Диатессароне Татиана, гармонии четырех Евангелий второго века». Первые три издания текста UBS цитировали Diatessaron для включения известной доксологии в Матфея 6:13, но в более поздних изданиях он цитирует Diatessaron для исключения этого. Апостольская конституция добавила: «царство» в начало формулы в Дидахе, таким образом устанавливая уже знакомое славословие.

Разнообразное литургическое использование

В Божественной литургии в византийском обряде, священник поет, после последней строки молитвы, славословия, «Ибо Твое есть Царство и сила и слава, Отца, и Сына, и Святого Дух, ныне, во веки веков и во веки веков ".

Добавление славословия к «Отче наш» не является частью литургической традиции римского обряда, и в латинской Вульгате св. Иеронима нет доксологии, которая встречается в позднегреческих рукописях. Тем не менее, он читается с 1970 года в римском обряде мессы, но не как часть молитвы Господней, а отдельно как ответное одобрение после эмболии, развивающей седьмую петицию в перспективе Окончательного пришествия Христа.

В большинстве англиканских изданий Книги общей молитвы «Отче наш» заканчивается славословием, если ей не предшествует Kyrie eleison. Это происходит в ежедневных офисах утренней молитвы ( Mattins ) и вечерней молитвы ( Evensong ) и в некоторых других офисах.

Подавляющее большинство протестантских церквей завершают молитву «Отче наш» славословием.

Использовать как инструмент сравнения языков
Деталь Europa Polyglotta, опубликованная в Synopsis Universae Philologiae в 1741 году; на карте дана первая фраза молитвы «Отче наш» на 33 языках Европы.

В ходе христианизации одним из первых текстов, переведенных на многие языки, исторически была молитва «Отче наш», задолго до того, как полная Библия была переведена на соответствующие языки. С XVI века сборники переводов молитв часто использовались для быстрого сравнения языков. Первый такой сбор, с 22 версии, был Митридат, де differentiis linguarum от Геснер (1555 Указанное в заголовке относится к Митридата VI Понтийского, который в соответствии с Плиний Старший был исключительным полиглотом ).

Идею Гесснера о сборе переводов молитв подхватили авторы 17 века, в том числе Иероним Мегисерус (1603 г.) и Георг Писториус (1621 г.). Томас Людекен в 1680 году опубликовал расширенное собрание из 83 версий молитвы, три из которых были на вымышленных философских языках. Людекен цитирует Барнума Хагиуса в качестве источника использованных экзотических шрифтов, в то время как их истинным (анонимным) автором был Андреас Мюллер. В 1700 году коллекция Людекена была переиздана Б. Моттусом как Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa. Это издание было сравнительно неполноценным, но второе, исправленное издание было опубликовано в 1715 году Джоном Чемберленом. Это издание 1715 года было использовано Готфридом Хензелем в его Synopsis Universae Philologiae (1741) для составления «географо-полиглотовых карт», на которых начало молитвы было показано в географической области, где говорилось на соответствующих языках. Иоганн Ульрих Краус также опубликовал сборник из более чем 100 статей.

Эти коллекции продолжали улучшаться и расширяться в 19 веке; Иоганн Кристоф Аделунг и Иоганн Северин Фатер в 1806–1817 годах опубликовали молитву на «почти пятистах языках и диалектах».

Образцы Священных Писаний, в том числе молитва «Отче наш», были опубликованы на 52 восточных языках, большинство из которых ранее не было в таких сборниках, переведены братьями из миссии Серампура и напечатаны в тамошней миссионерской прессе в 1818 году.

Сравнение с другими молитвенными традициями

Книга Т. Е. Клонца и Дж. Клонца «Всеобъемлющий Новый Завет» указывает на сходство между элементами молитвы «Отче наш» и выражениями в писаниях других религий, столь же разнообразных, как Дхаммапада, Эпос о Гильгамеше, Золотые стихи и египетская книга. мертвых. В нем упоминаются, в частности, параллели в 1 Паралипоменон.

Раввин Арон Мендес Чумасейро говорит, что почти все элементы молитвы имеют аналоги в еврейской Библии и Второканонических книгах : первая часть в Исаии 63 («Взгляни с небес и увидь, из твоего святого и прекрасного жилища... ибо ты есть наш Отец... ") и Иезекииль 36 (" Я защищу святость моего великого имени... ") и 38 (" Я покажу свое величие и мою святость и открою себя в глазах многих народов.... »), вторая часть в Авдии 1 (« Спасители взойдут на гору Сион, чтобы править гору Исав, и царство будет ЛОРД ») и 1 Царств 3 («... Это Господь. Пусть делает то, что кажется ему добрым ».), Третья часть в Притчах 30 («... накорми меня разделенным мной хлебом... »), четвертая часть в Сирахе 28 (« Прости ближнему твоему его зло ». сделано, и тогда ваши грехи будут прощены, когда вы будете молиться »). «Избавь нас от лукавого» можно сравнить с Псалмом 118 («... да не господствует надо мной беззаконие»).

Чумасейро говорит, что, поскольку идея Бога, вводящего человека в искушение, противоречит праведности и любви Бога, «не введи нас в искушение» не имеет аналогов в еврейской Библии / христианском Ветхом Завете. Однако слово «πειρασμός», которое переводится как «искушение», также может быть переведено как «испытание» или «испытание», что показывает отношение чьего-либо сердца, и в Ветхом Завете Бог испытал Авраама и сказал Давиду: «Иди, пересчитай Израиля и Иудею» - поступок, который Давид позже признал грехом; и проверка Иова в Книге Иова.

Рубен Бреденхоф говорит, что различные прошения молитвы Господней, а также связанные с ней славословия имеют концептуальную и тематическую основу в Книге Псалмов Ветхого Завета.

С другой стороны, Эндрю Воммак говорит, что молитва «Отче наш» «технически говоря [...] даже не является истинной новозаветной молитвой».

В постбиблейских еврейских молитвах, особенно Киддушин 81а (вавилонский). «Отец наш, сущий на небесах» (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim) - начало многих еврейских молитв. «Да святится имя Твое» отражено в Кадиш. «Не введи нас в грех» повторяется в « утренних благословениях » еврейской молитвы. Благословение, сказанное некоторыми еврейскими общинами после вечера Шма, включает в себя фразу, очень похожую на начало молитвы Господней: «Боже наш на небесах, святить имя Твое и установить Царство Твое вовеки, и господствовать над нами во веки веков. Аминь.. "

Музыкальные настройки

Молитва «Отче наш» является составной частью англиканской литургии для Вечерней песни, а также других литургий, но различные композиторы также установили текст как отдельный отрывок. Он предназначен для использования в различных религиозных традициях, а также на межконфессиональных церемониях. Среди них:

В популярной культуре

Как и в случае с другими молитвами, повара использовали молитву «Отче наш», чтобы рассчитать время в своих рецептах до того, как разошлись часы. Например, шагом может быть «тушить бульон для трех Господних молитв».

Американский автор песен и аранжировщик Брайан Уилсон установил текст молитвы «Отче наш» в сложной гармоничной аранжировке, основанной на мелодии Малотта. Группа Уилсона, The Beach Boys, возвращалась к этой пьесе несколько раз на протяжении всей своей карьеры звукозаписи, особенно в качестве стороны B к их синглу 1964 года " Little Saint Nick ".

Группа Yazoo использовала молитву, перемежающуюся с текстом песни "In My Room" на альбоме Upstairs at Eric's.

В компьютерной игре « Цивилизация IV» 2005 года в качестве основной темы используется версия молитвы на языке суахили : « Баба Йету ».

Изображений
Смотрите также
Примечания
использованная литература

Цитаты

Источники

  • Кларк, Д. Отче наш. Происхождение и ранние интерпретации ( Studia Traditionis Theologiae, 21) Turnhout: Brepols Publishers, 2016, ISBN   978-2-503-56537-8
  • Олбрайт, У. Ф. и К. С. Манн. "Мэтью." Библейская серия "Якорь". Нью-Йорк: Doubleday amp; Co., 1971.
  • Аугсбургер, Майрон. Мэтью. Уэйко, Техас: Word Books, 1982.
  • Барклай, Уильям. Евангелие от Матфея: Том 1, главы 1–10. Эдинбург: Сент-Эндрю Пресс, 1975.
  • Бер, Фрэнсис Райт. Евангелие от Матфея. Оксфорд: Б. Блэквелл, 1981.
  • Блэк, К. Клифтон (2018). Отче наш. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN   978-1-6116489-3-5.
  • Brown, Raymond E. Патер Ностер как эсхатологическая молитва, статья в Theological Studies (1961) Vol. 22, pp. 175–208: с сайта Marquette University; также перепечатано в New Testament Essays (1965).
  • Clontz, TE; Клонц, Джерри (2008). Всеобъемлющий Новый Завет с полным отображением вариантов текста и ссылками на Свитки Мертвого моря, Филон, Иосиф Флавий, Библиотеку Наг-Хаммади, Псевдоэпиграфы, Апокрифы, Платон, Египетская Книга Мертвых, Талмуд, Ветхий Завет, Святоотеческие писания, Дхаммапада, Тацит, Эпос Гильгамеша. Краеугольный камень. ISBN   978-0-9778737-1-5.
  • Филсон, Флойд В. Комментарий к Евангелию от Матфея. Лондон: А. и К. Блэк, 1960.
  • Фаулер, Гарольд. Евангелие от Матфея: Том первый. Джоплин: College Press, 1968
  • Франция, RT Евангелие от Матфея: введение и комментарий. Лестер: Межвузовский, 1985.
  • Хендриксен, Уильям. Евангелие от Матфея. Эдинбург: Доверие к Знамени Истины, 1976
  • Хилл, Дэвид. Евангелие от Матфея. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1981 г.
  • «Лилии в поле». Словарь библейской традиции в английской литературе. Дэвид Лайл Джеффри, главный редактор. Гранд-Рапидс: WB Eerdmans, 1992.
  • Льюис, Джек П. Евангелие от Матфея. Остин, Техас: RB Sweet, 1976.
  • Луз, Ульрих. Матфея 1–7: Комментарий. пер. Вильлем К. Линсс. Миннеаполис: Аугсбургская крепость, 1989.
  • Моррис, Леон. Евангелие от Матфея. Гранд-Рапидс: WB Eerdmans, 1992.
  • Ричардсон, Сирил С., изд. (1953). «Учение Двенадцати Апостолов, обычно называемых Дидахе». Библиотека христианских классиков. Vol. 1 Ранние христианские отцы. Филадельфия: Вестминстерская пресса. Проверено 21 июля 2020 года. |volume=имеет дополнительный текст ( справка )
  • Тейлор, Ричард А. (1994). Пешишта Даниила. Брилл. ISBN   978-9-0041014-8-7.
  • Швейцер, Эдуард. Хорошие новости от Матфея. Атланта: John Knox Press, 1975
  • Андерхилл, Эвелин, Абба. Размышление о молитве «Отче наш» (1940); перепечатка 2003 г.
внешние ссылки

Текст

Комментарий

Музыка

Молитва Господня Жизнь Иисуса : Нагорная или на равнине проповедь
Блаженства в Нагорной проповеди предшествуют События Нового Завета Преемник Небесных Птиц в Нагорной проповеди
Последняя правка сделана 2023-04-05 07:20:55
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте