Призрак в машине

редактировать

Призрак в машине
TheGhostInTheMachine.jpg Первое издание для Великобритании
АвторАртур Кестлер
ТемаФилософия, психиатрия
ИздательХатчинсон (UK). Macmillan (США)
Дата публикации1967
Тип носителяПечать
Страницы381 (Великобритания), 384 (США)

Призрак в машине - это книга 1967 года о философская психология Артур Кестлер. Название представляет собой фразу (см. призрак в машине ), придуманную оксфордским философом Гилбертом Райлом для описания картезианского дуалистического представления о взаимоотношениях разума и тела. Кестлер разделяет мнение Райла о том, что разум человека не является независимой нематериальной сущностью, временно населяющей тело и управляющей ею. Работа пытается объяснить тенденцию человечества к саморазрушению с точки зрения индивидуального и коллективного функционирования, философии и всеобъемлющей циклической политико-исторической динамики, достигающей пика в ядерном оружии.

Содержание

  • 1 Обзор
  • 2 Подробности публикации
  • 3 См. Также
  • 4 Ссылки

Обзор

Пытаясь объяснить насилие над людьми, Кестлер критикует доминирующие концепции Психология своего времени (бихевиоризм) постулирует, что человеческое поведение зависит от выбора наиболее приспособленных. Для него эта теория перекликалась с дарвиновскими концепциями эволюции видов.

Книга также способствует давней дискуссии вокруг проблемы разума и тела и уделяет особое внимание дуализму Рене Декарта в форма, разъясненная Райлом. Материалистический отчет Кестлера утверждает, что личный опыт дуальности возникает из того, что Кестлер называет холоном. Понятие холона возникает из наблюдения, что все в природе является одновременно целым и частью. Это верно для атомов, которые представляют собой целое в себе, но также и для части молекулы, для молекул, которые могут быть целым и частью клетки, для клеток, которые одновременно являются автономным целым и частью организма. Это также верно для людей, которые ведут независимую жизнь и являются частью социальных систем. Каждый холон желает выражать две противоположные тенденции: выражать себя и исчезать в чем-то более великом. Для людей эти тенденции приводят к ошибке в развитии: мы создаем коллективные единицы, основанные на угнетении одних людей и на раздутом эго других. Для Кестлера это ошибка трансценденции, которая отражается в плохой интеграции нашего рептильного мозга и когнитивного мозга.

Суперпозиция сил проявляется в каждом телесном холоне как результат целой иерархии сил - онтогенетический, привычный, лингвистический предписывающий и социальная наука - работа в непрерывном континууме независимой обратной связи и прямых потоков от тела, распространяющихся на его более обширную среду. Эти потоки подпитываются жизненными сигналами каждого члена группы, и эта смесь с полным участием - это дух жизни, который человек ощущает как призрак; но этот дух - просто упрощенный результат сложного набора знаний; это возникает из сложности правил и стратегий группы. Он противопоставляет свой основной подход к проблеме разум-тело с основным подходом бихевиоризма к проблеме.

Следуя холону человечества до его корней, работа объясняет склонность человечества к самости. -разрушение с точки зрения структуры мозга, философии и ее всеобъемлющей циклической политико-исторической динамики, достигающей пика своего потенциала на арене ядерного оружия.

Одна из центральных концепций книги состоит в том, что по мере развития человеческого триединого мозга он сохранил и построил более ранние, более примитивные структуры мозга. Головная часть «призрака в машине » имеет, как следствие плохих, неадекватных соединений, большой потенциал для конфликта. Примитивные слои могут и могут вместе преодолеть трюм рациональной логики. Это объясняет ненависть, гнев и другие подобные эмоциональные расстройства.

. В Janus: A Summing Up (1978) Кестлер продолжает развитые теории в «Призраке в машине» и далее развивает концепцию холархии.

Подробности публикации

См. Также

Ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-10 08:41:28
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте