Мрачная тенденция преследований по совести
редактировать
Мрачная тенденция преследований, 1644
Мрачная тенденция преследований по причине совести, обсуждаемая на конференции между истиной и миром - это книга 1644 года о правительстве force, написано Роджером Уильямсом, основателем Providence Plantations в Новой Англии и соучредителем Первой баптистской церкви в Америке. Тенент - это устаревшее написание принципа, и книга приводит доводы в пользу «стены разделения» между церковью и государством и терпимости государства к различным христианским конфессиям, включая католицизм, а также «языческому, еврейскому, турецкому или языческому». антихристианская совесть и поклонение ". Книга представляет собой диалог между Истиной и миром и является ответом на переписку бостонского министра Джона Коттона о поддержке Коттоном государственного принуждения к религиозному единству в колонии Массачусетского залива. Уильямс утверждает, что христианство требует существования отдельной гражданской власти, которая, как правило, не может нарушать свободу совести, которую Уильямс истолковал как право, данное Богом.
Содержание
- 1 Воздействие
- 2 Библейская поддержка предотвращения государственного вмешательства в религиозные вопросы
- 3 См. Также
- 4 Ссылки
- 5 Внешние ссылки
Воздействие
Текст 1644 года считается одним из наиболее разработанных Уильямсом аргументы, даже несмотря на то, что он был написан в предположительно поспешных условиях и стилистически сложен. Многие из оригинальных копий The Bloudy Tenent были сожжены по приказу парламентской фракции, оскорбленной его взглядом на правительство. Джон Коттон отреагировал на книгу, отстаивая свои позиции в «Облачном тененте», «Омытом и побелевшем» в «Пятне агнца». По возвращении в Лондон в 1652 году Уильямс опубликовал защиту своих позиций и ответил Коттону в «Пламенном тененте, еще более плачущем», написанном мистером Коттоном «Попытка смыть его до белого цвета в крови Агнца»; о Чьей драгоценной крови, пролитой в пятнах его слуг; и о крови миллионов, пролитой в прежних и последующих войнах за совесть, это кровавое следствие преследования за совесть, второе испытание признано более очевидным и более заведомо виновным и т. д. (Лондон, 1652 г.). Bloudy Tenent упоминается как философский источник для Джона Локка, Первой поправки к Конституции США и нескольких работ Томаса Джефферсона, касающихся свободы вероисповедания..
Библейская поддержка предотвращения государственного вмешательства в религиозные вопросы
В Bloudy Tenent и других писаниях Уильямс истолковал многие отрывки Ветхого и Нового Заветов как ограничивающие вмешательство правительства в любые религиозные вопросы, и поэтому выступая против традиционной пуританской экзегезы, которая поддерживала использование государственной силы в некоторых религиозных вопросах:
- Уильямс считал, что исторический Израиль был уникальным заветным царством, и цари должны интерпретироваться с использованием типологии. Следовательно, цари завета не были подходящими моделями правительства для новозаветных христиан, которые верили, что завет Ветхого Завета был исполнен через Христа как окончательного царя. Соответственно, Уильямс утверждал, что более информативными примерами гражданского правления из Ветхого Завета были хорошие цари, не вступившие в завет, такие как Артаксеркс, язычник, который дал евреям свободу поклонения в Ездре 7, но сделал это. не принуждать к поклонению. В качестве примеров плохих королей Уильямс упомянул Навуходоносора в Книге Даниила, который жестоко насиловал евреев (в том числе Даниила, Седраха, Мешаха и Авденего ) поклоняться государственному богу или встречать смерть. Вильямс также использовал пример несправедливой казни Навуфея в 3 Царств 21 как пример плохого гражданского правительства, злоупотребляющего своей религиозной властью.
- Уильямс интерпретировал Притча о плевелах в Матфея 13: 24–30,13: 36–43 в поддержку терпимости ко всем «сорнякам», потому что гражданские преследования часто непреднамеренно вредит «пшенице» (верующие) тоже. Он определенно определил «сорняков» как еретиков, которые явно не были христианами, такие как Павел до своего обращения, а не просто людей с незначительными теологическими различиями, как утверждали пуритане. В конечном счете, утверждал он, судить является обязанность Бога, а не человека.
- Уильямс сослался на законную роль правительства в Римлянам 13 как применимую только к соблюдению второй таблицы Десять заповедей - то есть последние пять заповедей, касающихся причинения вреда другим людям. Далее он процитировал письма Павла в Ефесянам 6: 10–20, 2 Тимофею 2 и 2 Коринфянам 10, чтобы объяснить, как использовать «духовное оружие», а не физическое в обращении с неверующими.
- Уильямс истолковал Откровение 2–3, чтобы поддержать использование духовного оружия, а не гражданского оружия, и указал, что письма Христа в этих главах были написаны и применяется к церквям, а не к гражданским правительствам. Уильямс истолковал пророчество Откровение 17 Зверь Откровения как представление всех государственных церквей, которые использовали правительственную силу для принуждения политических целей во имя христианства, в том числе в Европе и Массачусетсе.
См. Также
Ссылки
Внешние ссылки
Мрачная тенденция преследований, 1644 