Войти
Сотрудник религиозной полиции талибов избивает афганскую женщину в Кабуле 26 августа 2001 года. Кадры, снятые Революционной ассоциацией женщин Афганистана, можно посмотреть на http://pz.rawa.org/rawasongs/movie/beating.mpg Находясь у власти в Афганистане, Талибан прославился во всем мире своим сексизмом и насилием в отношении женщин. Их заявленный мотив состоял в том, чтобы создать «безопасную среду, в которой целомудрие и достоинство женщин могут снова стать священными», что, как сообщается, основано на верованиях пуштунвали о жизни в пурдах.
афганских женщин заставляли всегда носить паранджу на публике, потому что, по словам одного из представителей движения «Талибан», «лицо женщины является источником коррупции» для мужчин, не связанных с ними. При систематической сегрегации, иногда называемой гендерным апартеидом, женщинам не разрешалось работать, им не разрешалось получать образование после восьмилетнего возраста, а до тех пор им разрешалось только изучать Коран..
Женщин, ищущих образование, заставляли посещать подпольные школы, где им и их учителям грозила казнь, если их поймали. Им не разрешалось лечиться у врачей-мужчин без сопровождения мужчины сопровождающего, что привело к тому, что болезни остались невылеченными. Им грозила публичная порка и казнь за нарушение законов талибов. Талибан разрешал, а в некоторых случаях поощрял браки для девочек младше 16 лет. Amnesty International сообщила, что 80% афганских браков были принудительными.
Афганские женщины носят паранджу Начиная с восьмилетнего возраста девочкам не разрешалось напрямую контактировать с мужчинами, кроме близкий «кровный родственник», муж или свекровь (см. махрам ). Другими ограничениями для женщин были:
Постановления Талибана в отношении общественного поведения наложили серьезные ограничения на свободу передвижения женщин и создали трудности для тех, кто не мог позволить себе паранджу или не имел махрама. Этим женщинам грозил фактический домашний арест. Женщина, которую талибы жестоко избили за то, что она ходила по улицам в одиночку, заявила, что «мой отец погиб в бою... У меня нет мужа, брата, сына. Как мне жить, если я не могу выйти одна? «
Полевой сотрудник НПО Terre des hommes стал свидетелем воздействия на мобильность женщин в крупнейшем государственном приюте Кабула, Таския Маскан. После того, как женский персонал был освобожден от своих обязанностей, около 400 девочек, живущих в учреждении, были заперты внутри в течение года, и им не разрешалось выходить на улицу для отдыха.
Постановления, которые повлияли на мобильность женщин, были:
Жизнь сельских женщин пострадала в меньшей степени, поскольку они обычно жили и работали в безопасных родственных условиях. Относительный уровень свободы был необходим им для продолжения своих дел или работы. Если бы эти женщины поехали в соседний город, на них были бы распространены те же городские ограничения.
Талибан не согласился с прежними афганскими законами, разрешавшими трудоустройство женщин на рабочих местах смешанного пола.. Утверждалось, что это было нарушением пурды и закона шариата. 30 сентября 1996 года талибы издали декрет о запрете на работу всем женщинам. По оценкам, 25 процентов государственных служащих составляли женщины, и, учитывая потери в других секторах, пострадали многие тысячи женщин. Это оказало разрушительное воздействие на доходы домохозяйств, особенно уязвимых домохозяйств или домохозяйств, возглавляемых вдовами, что было обычным явлением в Афганистане.
Еще одна потеря была для тех, кому служили работающие женщины. Начальное образование детей, а не только девочек, было закрыто в Кабуле, где практически все учителя начальной школы были женщинами. Тысячи образованных семей бежали из Кабула в Пакистан после того, как талибы захватили город в 1996 году. Среди тех, кто остался в Афганистане, наблюдалось усиление нищеты матери и ребенка, поскольку потеря жизненно важного дохода привела к тому, что многие семьи оказались на грани выживания.
Верховный лидер Талибана Мохаммед Омар заверил женщин-государственных служащих и учителей, что они все равно будут получать заработную плату в размере около 5 долларов США в месяц, хотя это предложение было краткосрочным. Представитель движения "Талибан" заявил: "Действие талибов по ежемесячной заработной плате 30 000 безработных женщин, которые теперь удобно сидят дома, является ударом по лицу тех, кто клевещет на Талибан, ссылаясь на права женщин. Эти люди безосновательно пропаганда пытается настроить женщин Кабула против Талибана ».
Талибан продвигал использование расширенной семьи или систему благотворительности закят, чтобы гарантировать, что женщинам не нужно работать. Однако годы конфликта означали, что нуклеарные семьи часто изо всех сил пытались прокормить себя, не говоря уже о помощи дополнительным родственникам. Право на соблюдение законодательства часто возлагается на мужчин, например, на продовольственную помощь, которую должен получать родственник-мужчина. Мулла Гаус, исполняющий обязанности министра иностранных дел, отверг возможность того, что женщина может не иметь живых родственников-мужчин, который сказал, что он удивлен степенью международного внимания и беспокойства по поводу такого небольшого процента населения Афганистана. Условия жизни сельских женщин, как правило, мало менялись, поскольку в их жизни преобладала неоплачиваемая работа по дому и в сельском хозяйстве, необходимая для существования.
Медицинские работники-женщины были освобождены от запрета на трудоустройство, однако они работали в значительной степени. уменьшенные обстоятельства. Из-за изолированной системы автобусов и повсеместных преследований некоторые женщины покинули работу по собственному желанию. Из тех, кто остался, многие жили в страхе перед режимом и предпочли жить в больнице в течение рабочей недели, чтобы свести к минимуму воздействие сил Талибана. Эти женщины были жизненно важны для обеспечения продолжения оказания гинекологических, дородовых и акушерских услуг, пусть даже на весьма скомпрометированном уровне. При режиме Раббани в кабульской больнице Муллалай работало около 200 женщин, но при талибах осталось только 50. Неправительственные организации, работающие в Афганистане после падения режима талибов в 2001 году, обнаружили, что нехватка медицинских работников-женщин является серьезным препятствием для их работы.
Другое исключение из запрета на трудоустройство позволило сократить количество гуманитарных работников. в сервисе. Кодексы сегрегации талибов означали, что женщины имеют неоценимое значение для получения доступа к уязвимым женщинам или проведения просветительских исследований. Это исключение не было санкционировано всем движением «Талибан», поэтому случаи участия женщин или их отсутствия варьировались в зависимости от обстоятельств. Город Герат особенно пострадал от корректировки талибами отношения к женщинам, так как до 1995 года он был одним из наиболее космополитичных и перспективных районов Афганистана. Женщинам ранее разрешалось работать в ограниченный круг вакансий, но это было остановлено властями Талибана. Новый губернатор Герата издал приказ запрещать женщинам проходить его офис из-за опасений, что они отвлекают внимание.
Талибан заявил, что признает свой исламский долг - предлагать образование обоим мальчиков и девочек, однако был принят указ, запрещающий девочкам старше 8 лет получать образование. Маулви Каламадин настаивал на том, что это было временное отстранение, и что женщины вернутся в школу и на работу, как только помещения и уличная безопасность будут адаптированы для предотвращения межгендерных контактов. Талибан хотел получить полный контроль над Афганистаном, прежде чем призвать улемов состав для определения содержания новой учебной программы, которая заменит исламскую, но неприемлемую версию муджахадина.
Запрет на трудоустройство женщин сильно ощущался в системе образования. В одном только Кабуле это постановление коснулось 106 256 девушек, 148 223 студентов мужского пола и 8000 студенток университетского образования. Были уволены 7 793 учителя-женщины, что привело к остановке образования и к закрытию 63 школ из-за внезапной нехватки преподавателей. Некоторые женщины руководили подпольными школами в своих домах для местных детей или для других женщин под видом уроков шитья, например, Школа шитья Golden Needle. Учащиеся, родители и преподаватели знали о последствиях, если талибы обнаружат их действия, но для тех, кто чувствовал себя пойманным в ловушку строгого режима талибов, такие действия давали им чувство самоопределения и надежды.
До прихода талибов к власти в Афганистане врачам-мужчинам было разрешено лечить женщин в больницах, но вскоре был издан указ, запрещающий врачам-мужчинам прикасаться к телу женщины под предлогом консультации. введен. В связи с сокращением числа работающих женщин-медиков расстояния, на которые многие женщины вынуждены были ехать, чтобы получить медицинское обслуживание, увеличились, в то время как количество дородовых клиник сократилось.
В Кабуле некоторые женщины открыли неформальные клиники у себя дома, чтобы обслуживать семью и соседей., однако, поскольку медикаменты было трудно достать, их эффективность была ограниченной. Многие женщины пережили длительные страдания или преждевременную смерть из-за отсутствия лечения. Тем семьям, которые имели средства, склонность и поддержку со стороны махрамов, можно было обратиться за медицинской помощью в Пакистан.
В октябре 1996 года женщинам было запрещено посещать традиционный хаммам, общественные бани, поскольку возможности для общения были неисламскими. Эти ванны были важным учреждением в стране, где у немногих была проточная вода, а бар дал повод для прогнозов ООН о росте чесотки и вагинальных инфекций среди женщин, которым отказывали в методах гигиены, а также в доступе к медицинскому обслуживанию. Насрин Гросс, американский автор афганского происхождения, заявила в 2001 году, что прошло четыре года с тех пор, как многие афганские женщины смогли молиться своему Богу, поскольку «Ислам запрещает женщинам молиться без ванны после менструации». В июне 1998 года талибы запретили женщинам посещать больницы общего профиля в столице, тогда как ранее они могли посещать только женские отделения больниц общего профиля. В результате осталась только одна больница в Кабуле, в которую они могли обратиться за помощью.
На семейную гармонию серьезно повлияли психический стресс, изоляция и депрессия, которые часто сопровождали принудительное заключение женщин. Опрос 160 женщин показал, что 97 процентов из них имеют признаки серьезной депрессии, а 71 процент сообщили о снижении своего физического самочувствия. Латифа, жительница Кабула и писатель, писала:
Квартира напоминает тюрьму или больницу. Молчание давит на всех нас. Поскольку никто из нас мало что делает, нам не о чем рассказать друг другу. Неспособные разделить свои эмоции, каждый из нас замыкается в собственном страхе и горе. Поскольку все находятся в одной черной яме, нет смысла снова и снова повторять то, что мы не можем ясно видеть.
Талибан закрыл в стране салоны красоты. Такие косметические средства, как лак для ногтей и макияж, были запрещены.
Ограничения Талибана на культурное присутствие женщин охватили несколько областей. Названия мест, включая слово «женщины», были изменены так, чтобы это слово не использовалось. Женщинам запрещалось громко смеяться, так как для посторонних считалось неприличным слышать женский голос. Женщинам запрещалось заниматься спортом или входить в спортивный клуб. Революционная ассоциация женщин Афганистана (RAWA) специально занималась этими вопросами. Он был основан Миной Кешвар Камал, женщиной, которая, помимо прочего, создала в 1981 году двуязычный журнал под названием Women's Message. Она была убита в 1987 году в возрасте 30 лет, но считается героиней среди людей. Афганские женщины.
Наказания часто применялись публично, либо в виде официальных зрелищ, проводимых на спортивных стадионах или городских площадях, либо в виде спонтанных уличных избиений. Мирные жители жили в страхе перед суровыми наказаниями, так как пощады было мало; с женщинами, уличенными в нарушении указов, часто обращались с крайним насилием. Примеры:
Публичная казнь женщины, известной как Зармина, талибами в Спортивный стадион Гази, Кабул, 16 ноября 1999 года. Мать семерых детей была признана виновной в убийстве своего мужа, когда он спал, после того, как он предположительно был избит им. Многие наказания применялись отдельными ополченцами без санкции властей Талибана, поскольку это противоречило официальной политике Талибана по наказанию женщин на улице. Более официальной линией было наказание мужчин за проступки женщин: отражение патриархального общества и убеждения, что мужчины обязаны контролировать женщин. Маулви Каламадин заявил в 1997 году: «Поскольку мы не можем напрямую наказывать женщин, мы пытаемся использовать водителей такси и владельцев магазинов как средство давления на них», чтобы заставить их подчиняться. Вот примеры наказания мужчин:
Протесты международных агентств не имели большого значения для властей Талибана, которые отдавали предпочтение своему толкованию исламского права и не считали себя связанными кодексами ООН или законами о правах человека, законами, которые они считали инструментами для западного империализма. После захвата талибами Герата в 1995 году ООН надеялась, что гендерная политика станет более «умеренной», «по мере того, как из народного восстания она превратилась в ответственное правительство со связями с сообществом доноров». Талибан отказался подчиниться международному давлению и спокойно отреагировал на приостановление помощи.
В январе 2006 года на лондонской конференции по Афганистану был подписан Международный договор, в который были включены критерии обращения с женщинами. Договор включает в себя следующий пункт: «Гендер: к концу 1389 г. (20 марта 2011 г.): Национальный план действий в интересах женщин в Афганистане будет полностью выполнен; и, в соответствии с ЦРТ Афганистана, участие женщин во всех афганских органах управления, включая выборные и назначаемые органы и государственная служба будут усилены ». Однако в отчете Amnesty International от 11 июня 2008 г. говорилось, что не должно быть «пустых обещаний» в отношении Афганистана, и одной из таких невыполненных целей было обращение с женщинами.
Различные группы Талибана существуют в Пакистане примерно с 2002 года. Большинство этих фракций Талибана присоединились к зонтичной организации под названием Техрик-и-Талибан Пакистан (ТТП). Хотя пакистанские талибы отличаются от афганских талибов, у них схожие взгляды на женщин. Пакистанские талибы тоже убивали женщин, обвиняя их в неисламском поведении, и насильно выдавали замуж девушек после публичной порки их за незаконные отношения.
